Sri Aurobindo - Sri Aurobindo

Sri Aurobindo
Aurobindo Ghose
Aurobindo Ghose
Osobisty
Urodzić się
Aurobindo Ghose

( 1872-08-15 )15 sierpnia 1872 r
Zmarł 5 grudnia 1950 (1950-12-05)(w wieku 78)
Religia hinduizm
Narodowość indyjski
Współmałżonek
Mrinalini Devi
( M.  1901, zmarł 1918)
Alma Mater Uniwersytet Cambridge
Krewni Manmohan Ghose (brat)
Barindra Kumar Ghose (brat)
Podpis Sri-Aurobindo-Signature-Transparent.jpg.png
Założyciel Aśram Sri Aurobindo
Filozofia
Kariera religijna
Dzieła literackie Życie Boskie , Synteza Jogi , Savitri
Cytat

Duch wyjrzy spojrzeniem Materii / A Materia odsłoni oblicze Ducha.

Sri Aurobindo (ur. Aurobindo Ghose ; 15 sierpnia 1872 – 5 grudnia 1950) był indyjskim filozofem , guru jogi , maharishi , poetą i indyjskim nacjonalistą . Był także dziennikarzem , redagował gazety takie jak Bande Mataram . Przyłączył się do indyjskiego ruchu na rzecz niepodległości od brytyjskich rządów kolonialnych , do 1910 był jednym z jego wpływowych przywódców, a następnie został reformatorem duchowym, przedstawiając swoje wizje postępu ludzkości i ewolucji duchowej .

Aurobindo studiował dla indyjskiej służby cywilnej w King's College w Cambridge w Anglii. Po powrocie do Indii podjął różne dzieła służby cywilnej pod Maharaja z księstwa z Baroda i stawała się coraz bardziej zaangażowany w politykę nacjonalistycznych w Narodowy Kongres Indian i rodzącym się ruchu rewolucyjnego w Bengalu z Anushilan Samiti . Został aresztowany w następstwie wielu zamachów bombowych związanych z jego organizacją podczas publicznego procesu, w którym oskarżono go o zdradę stanu w sprawie Alipore Conspiracy . Jednak Sri Aurobindo mógł zostać skazany i uwięziony jedynie za pisanie artykułów przeciwko brytyjskim rządom kolonialnym w Indiach. Został zwolniony, gdy nie można było przedstawić żadnych dowodów, po zabójstwie świadka oskarżenia, Narendranatha Goswamiego, podczas procesu. Podczas pobytu w więzieniu przeżył mistyczne i duchowe przeżycia, po których przeniósł się do Pondicherry , porzucając politykę dla pracy duchowej.

W Pondicherry Sri Aurobindo rozwinął duchową praktykę, którą nazwał Integralną Jogą . Centralnym tematem jego wizji była ewolucja ludzkiego życia w boskie życie w boskim ciele. Wierzył w duchowe urzeczywistnienie, które nie tylko wyzwoliło, ale przekształciło ludzką naturę, umożliwiając boskie życie na ziemi. W 1926, z pomocą swojej duchowej współpracownicy, Mirry Alfassy (zwanej „Matką”), został założony Aśram Sri Aurobindo .

Jego główne dzieła literackie to The Life Divine , który zajmuje się filozoficznym aspektem Integralnej Jogi; Synteza Jogi , która zajmuje się zasadami i metodami Integralnej Jogi; oraz Savitri: Legenda i symbol , poemat epicki .

Biografia

Wczesne życie

Aurobindo Ghose urodził się w Kalkucie (teraz Kalkuta), Bengal prezydencji , Indiach w dniu 15 sierpnia 1872 roku w bengalskim rodziny, która była związana z miejscowości Konnagar w dzielnicy Hooghly dzisiejszej Zachodnim Bengalu . Jego ojciec, Krishna Dhun Ghose, był wówczas asystentem chirurga Rangpur w Bengalu, a później cywilnym chirurgiem Khulna i byłym członkiem religijnego ruchu reformatorskiego Brahmo Samaj , który zakochał się w nowej wówczas idei ewolucji , studiując medycynę w Edynburg . Ojciec jego matki Swarnalata Devi, Shri Rajnarayan Bose, był czołową postacią w Samaj. Została wysłana do bardziej zdrowego otoczenia Kalkuty na narodziny Aurobindo. Aurobindo miał dwoje starszego rodzeństwa, Benoybhusana i Manmohana , młodszą siostrę Sarojini i młodszego brata, Barindrę Kumara (zwanego również Barinem ).

Młody Aurobindo wychowywał się w języku angielskim, ale używał Hindustani do komunikowania się ze służącymi. Chociaż jego rodzina była bengalska , jego ojciec uważał, że kultura brytyjska jest lepsza. On i jego dwójka starszego rodzeństwa zostali wysłani do anglojęzycznej szkoły z internatem Loreto House w Darjeeling , częściowo w celu poprawy umiejętności językowych, a częściowo w celu zdystansowania ich od matki, która wkrótce po urodzeniu swojego pierwszego zachorowała na chorobę psychiczną. dziecko. Darjeeling było ośrodkiem Anglo-Indian w Indiach, a szkołę prowadziły irlandzkie zakonnice, dzięki którym chłopcy mieli kontakt z chrześcijańskimi naukami religijnymi i symboliką.

Anglia (1879-1893)

Aurobindo (siedzi centrum obok matki) i jego rodzinę. W Anglii ok. 1879.

Krishna Dhun Ghose chciał, aby jego synowie wstąpili do indyjskiej służby cywilnej (ICS), elitarnej organizacji zrzeszającej około 1000 osób. Aby to osiągnąć, konieczne było studiowanie w Anglii i to tam cała rodzina przeniosła się w 1879 roku. Trzej bracia zostali oddani pod opiekę wielebnego WH Drewetta w Manchesterze . Drewett był pastorem Kościoła kongregacyjnego, którego Krishna Dhun Ghose znał przez swoich brytyjskich przyjaciół w Rangpur.

Chłopców uczyli się łaciny Drewett i jego żona. Był to warunek wstępny do dobrej angielskiej szkoły, a po dwóch latach, w 1881 r., starsza dwójka rodzeństwa została zapisana do Manchester Grammar School . Aurobindo był uważany za zbyt młodego na zapisanie się i kontynuował naukę u Drewettów, ucząc się historii, łaciny, francuskiego , geografii i arytmetyki. Chociaż Drewettom powiedziano, aby nie nauczali religii, chłopcy nieuchronnie byli narażeni na chrześcijańskie nauki i wydarzenia, które generalnie nudziły Aurobindo, a czasami go odpychały. Niewiele się kontaktował z ojcem, który napisał tylko kilka listów do swoich synów podczas ich pobytu w Anglii, ale komunikacja z nimi wskazywała, że ​​stał się mniej przywiązany do Brytyjczyków w Indiach niż był. Brytyjski rząd kolonialny jako „bez serca”.

Piwnica 49 St Stephen's Avenue, Londyn W12 z niebieską tablicą Sri Aurobindo

Drewett wyemigrował do Australii w 1884 roku, powodując, że chłopcy zostali wykorzenieni, gdy zamieszkali z matką Drewetta w Londynie. We wrześniu tego roku Aurobindo i Manmohan dołączyli do tamtejszej szkoły św. Pawła . Uczył się greckiego i spędził ostatnie trzy lata czytając literaturę i poezję angielską, a także posiadł pewną znajomość języka niemieckiego i włoskiego; Peter Heehs powraca do swoich umiejętności językowych, stwierdzając, że „na przełomie wieków znał co najmniej dwanaście języków: angielski, francuski i bengalski, aby mówić, czytać i pisać; łacinę, grekę i sanskryt, aby czytać i pisać; gudżarati, Marathi i hindi do mówienia i czytania oraz włoski, niemiecki i hiszpański do czytania. Wystawienie na ewangeliczne struktury matki Drewetta wywołało w nim niechęć do religii i w pewnym momencie uważał się za ateistę, ale później stwierdził, że jest agnostykiem. Niebieska tablica odsłonięta w 2007 roku upamiętnia rezydencja Aurobindo w 49 St Stephen Avenue w Shepherds Bush , Londynie, od 1884 do 1887 roku trzech braci zaczął żyć w spartańskich warunkach w Liberal Club w South Kensington w ciągu 1887 roku, ich ojciec, którzy doświadczyli trudności finansowych . Sekretarzem klubu był James Cotton, brat przyjaciela ich ojca z bengalskiego ICS, Henry'ego Cottona .

W 1889 roku Manmohan postanowił rozpocząć karierę literacką, a Benoybhusan udowodnił, że nie dorównuje standardom niezbędnym do wejścia do ICS. Oznaczało to, że tylko Aurobindo mógł spełnić aspiracje ojca, ale aby to zrobić, gdy jego ojcu brakowało pieniędzy, wymagało to ciężkiej nauki, aby uzyskać stypendium. Aby zostać urzędnikiem ICS, studenci musieli zdać egzamin konkursowy, a także studiować na angielskiej uczelni przez dwa lata w okresie próbnym. Aurobindo uzyskał stypendium w King's College w Cambridge, pod rekomendacją Oscara Browninga . Egzamin pisemny ICS zdał po kilku miesiącach, zajmując 11 miejsce na 250 startujących. Spędził kolejne dwa lata w King's College. Aurobindo nie interesował się ICS i celowo spóźnił się na egzamin praktyczny z jazdy konnej, aby zostać zdyskwalifikowanym za służbę.

W tym czasie maharadża Barody Sayajirao Gaekwad III podróżował po Anglii. Cotton zapewnił mu miejsce w Służbie Państwowej Baroda i zaaranżował spotkanie z księciem. Wyjechał z Anglii do Indii, przybywając tam w lutym 1893. W Indiach Krishna Dhun Ghose, który czekał na przyjęcie syna, został błędnie poinformowany przez swoich agentów z Bombaju (obecnie Mumbai), że statek, którym podróżował Aurobindo, zatonął wybrzeże Portugalii. Jego ojciec zmarł po usłyszeniu tej wiadomości.

Baroda i Kalkuta (1893-1910)

W Barodzie Aurobindo wstąpił do służby państwowej w 1893 roku, pracując najpierw w dziale badań i rozliczeń, później przeniósł się do Departamentu Przychodów, a następnie do Sekretariatu i zajmował się wieloma różnymi pracami, takimi jak nauczanie gramatyki i pomoc w pisaniu przemówień dla maharadży Gaekwadu do 1897 r. W 1897 r. podczas pracy w Barodzie rozpoczął pracę w niepełnym wymiarze godzin jako nauczyciel języka francuskiego w Baroda College (obecnie Maharaja Sayajirao University of Baroda). Później awansował na stanowisko wicedyrektora. W Baroda Aurobindo studiował samodzielnie sanskryt i bengalski .

Kopia Bande Mataram , wrzesień 1907

Podczas swojego pobytu w Baroda przyczynił się do wielu artykułów w Indu Prakash i przemawiał jako przewodniczący rady kolegium Baroda. Zaczął aktywnie interesować się polityką indyjskiego ruchu niepodległościowego przeciwko brytyjskim rządom kolonialnym, pracując za kulisami, gdy jego pozycja w administracji stanowej Baroda uniemożliwiała mu jawną działalność polityczną. Podczas podróży do tych stanów nawiązał kontakt z grupami oporu w Bengalu i Madhya Pradesh . Aurobindo nawiązał kontakt z Lokmanyą Tilak i siostrą Niveditą .

Aurobindo często podróżował między Barodą a Bengalem, początkowo w celu przywrócenia więzi z rodzinami swoich rodziców i innymi krewnymi bengalskimi, w tym jego siostrą Sarojini i bratem Barinem, a później zintensyfikował się, by założyć grupy oporu w całej Prezydencji. Formalnie przeniósł się do Kalkuty w 1906 roku po ogłoszeniu rozbioru Bengalu . W 1901 r. podczas wizyty w Kalkucie poślubił 14-letnią Mrinalini, córkę Bhupala Chandry Bose, wysokiego urzędnika w służbie państwowej. Aurobindo miał wtedy 28 lat. Mrinalini zmarł siedemnaście lat później w grudniu 1918 roku podczas pandemii grypy .

W 1906 Aurobindo został mianowany pierwszym dyrektorem National College w Kalkucie, zaczął przekazywać edukację narodową indyjskiej młodzieży. Zrezygnował z tego stanowiska w sierpniu 1907 r. z powodu wzmożonej aktywności politycznej. National College kontynuuje działalność jako Uniwersytet Jadavpur w Kalkucie.

Na Aurobindo wpłynęły badania nad buntem i rewolucjami przeciwko Anglii w średniowiecznej Francji oraz rewoltami w Ameryce i we Włoszech. W swojej działalności publicznej opowiadał się za brakiem współpracy i biernym oporem ; prywatnie podejmował tajną działalność rewolucyjną jako przygotowanie do otwartego buntu na wypadek, gdyby bierny bunt się nie powiódł.

Sri Aurobindo siedzący przy stole, z przemawiającym Tilakiem : Sesja Kongresu w Suracie, 1907

W Bengalu z pomocą Barina nawiązał kontakty i inspirował rewolucjonistów, takich jak Bagha Jatin czy Jatin Mukherjee i Surendranath Tagore. Pomógł założyć szereg klubów młodzieżowych, w tym Anushilan Samiti z Kalkuty w 1902 roku.

Aurobindo wziął udział w spotkaniu Kongresu w 1906 roku pod przewodnictwem Dadabhai Naoroji i uczestniczył jako radny w tworzeniu poczwórnych celów „Swaraj, Swadesh, Bojkot i edukacja narodowa”. W 1907 roku na sesji Kongresu w Suracie, gdzie umiarkowani i ekstremiści mieli poważne starcie, przewodził wraz z ekstremistami wraz z Bal Gangadhar Tilak . Kongres podzielił się po tej sesji. W latach 1907-1908 Aurobindo dużo podróżował do Pune , Bombaju i Barody, aby wzmocnić poparcie dla sprawy nacjonalistycznej, wygłaszając przemówienia i spotykając się z grupami. Został ponownie aresztowany w maju 1908 w związku ze sprawą bomby Alipore . Został uniewinniony w procesie, który nastąpił po zamordowaniu głównego świadka oskarżenia Narena Goswamiego na terenie więzienia, co doprowadziło do załamania się sprawy przeciwko niemu. Aurobindo został następnie uwolniony po roku odosobnienia w więzieniu.

Po wyjściu z więzienia wydał dwie nowe publikacje, Karmajogin w języku angielskim i Dharma w języku bengalskim. Wygłosił również przemówienie Uttarpara, wskazujące na przekształcenie jego uwagi w sprawy duchowe. Represje ze strony brytyjskiego rządu kolonialnego wobec niego były kontynuowane z powodu jego pism w jego nowych dziennikach, aw kwietniu 1910 Aurobindo przeniósł się do Pondicherry, gdzie brytyjska tajna policja kolonialna monitorowała jego działalność.

Nawrócenie od polityki do duchowości

Fotografie Aurobindo jako więźnia w więzieniu Alipore , 1908.

W lipcu 1905 ówczesny wicekról Indii , Lord Curzon , dokonał podziału Bengalu . Wywołało to wybuch publicznego gniewu przeciwko Brytyjczykom, prowadząc do niepokojów społecznych i nacjonalistycznej kampanii grup rewolucjonistów, w tym Aurobindo. W 1908 r. Khudiram Bose i Prafulla Chaki próbowali zabić sędziego Kingsforda, sędziego znanego z wydawania szczególnie surowych wyroków przeciwko nacjonalistom. Jednak bomba rzucona w jego dorożkę nie trafiła w cel i zamiast tego wylądowała w innym powozie, zabijając dwie Brytyjki, żonę i córkę adwokata Pringle Kennedy'ego . Aurobindo został również aresztowany pod zarzutem planowania i nadzorowania ataku i osadzony w izolatce w więzieniu Alipore . Proces w sprawie bomby Alipore trwał rok, ale ostatecznie został uniewinniony 6 maja 1909 roku. Jego obrońcą był Chittaranjan Das .

W tym okresie w więzieniu jego pogląd na życie został radykalnie zmieniony z powodu duchowych doświadczeń i urzeczywistnień. W konsekwencji jego cel wykraczał daleko poza służbę i wyzwolenie kraju.

Aurobindo powiedział, że „odwiedził” go Vivekananda w więzieniu w Alipore: „Faktem jest, że w trakcie mojej samotnej medytacji ciągle słyszałem głos Vivekanandy przemawiającego do mnie przez dwa tygodnie w więzieniu i czułem jego obecność”.

W swoich notatkach autobiograficznych Aurobindo powiedział, że po powrocie do Indii poczuł ogromne poczucie spokoju. Nie potrafił tego wyjaśnić i od czasu do czasu miewał różne tego typu doświadczenia. W tamtym czasie nic nie wiedział o jodze i zaczął ją praktykować bez nauczyciela, z wyjątkiem pewnych zasad, których nauczył się od Ganganatha, przyjaciela, który był uczniem Brahmanandy . W 1907 roku Barin przedstawił Aurobindo Wisznu Bhaskarowi Lele, joginowi maharasztryńskiemu. Na Aurobindo wpłynęło przewodnictwo, które otrzymał od jogina, który poinstruował Aurobindo, aby polegał na wewnętrznym przewodniku i żaden rodzaj zewnętrznego guru lub przewodnictwa nie byłby wymagany.

W 1910 roku Aurobindo zrezygnował z wszelkiej działalności politycznej i ukrył się w Chandannagar w domu Motilala Roya , podczas gdy brytyjski rząd kolonialny usiłował postawić go w stan oskarżenia o działalność wywrotową na podstawie podpisanego artykułu pt. Karmajogin . Gdy Aurobindo zniknął z pola widzenia, nakaz został wstrzymany, a oskarżenie odroczono. Aurobindo wmanewrował policję do otwartej akcji i 4 kwietnia 1910 r. wydano nakaz, ale nakazu nie można było wykonać, ponieważ w tym dniu dotarł do Pondicherry, wówczas francuskiej kolonii . Nakaz przeciwko Aurobindo został wycofany.

Pondicherry (1910-1950)

W Pondicherry Sri Aurobindo poświęcił się swoim duchowym i filozoficznym poszukiwaniom. W 1914 roku, po czterech latach odosobnionej jogi, założył miesięcznik filozoficzny Arya . Zaprzestano publikacji w 1921 roku. Wiele lat później poprawił niektóre z tych prac, zanim ukazały się w formie książkowej. Niektóre z serii książek wywodzących się z tej publikacji to Życie Boże , Synteza jogi , Eseje o Gicie , Tajemnica Wed , Hymny do mistycznego ognia , Upaniszady , Odrodzenie w Indiach , Wojna i samostanowienie , The Human Cycle , The Idea of ​​Human Unity i The Future Poetry zostały opublikowane w tym czasopiśmie.

Na początku jego pobytu w Pondicherry zwolenników było niewielu, ale z czasem ich liczba rosła, co zaowocowało powstaniem Aśramu Sri Aurobindo w 1926 roku. Od 1926 roku zaczął podpisywać się jako Sri Aurobindo , Sri jest powszechnie używany jako zaszczytny .

Sri Aurobindo na łożu śmierci 5 grudnia 1950

Przez jakiś czas jego głównym dorobkiem literackim była obszerna korespondencja z uczniami. Jego listy, z których większość powstała w latach 30., liczyły kilka tysięcy. Wiele z nich było krótkimi komentarzami zamieszczonymi na marginesach notatników jego ucznia w odpowiedzi na ich pytania i sprawozdania z ich duchowej praktyki – inne rozciągały się na kilka stron starannie skomponowanych wyjaśnień praktycznych aspektów jego nauk. Zostały one później zebrane i opublikowane w formie książkowej w trzech tomach Listów o Jodze. Pod koniec lat 30. wznowił pracę nad rozpoczętym wcześniej wierszem – do końca życia kontynuował rozbudowę i rewidowanie tego wiersza. To stało się być może jego największym osiągnięciem literackim, Savitri , epickim poematem duchowym napisanym białym wierszem, liczącym około 24 000 linijek.

15 sierpnia 1947 Sri Aurobindo zdecydowanie sprzeciwił się podziałowi Indii , stwierdzając, że ma nadzieję, że „Naród nie zaakceptuje ustalonego faktu jako na zawsze ustalonego lub jako coś więcej niż tymczasowe rozwiązanie”.

Sri Aurobindo był dwukrotnie nominowany do nagrody Nobla bez jej przyznania, w 1943 roku do literackiego Nobla, aw 1950 roku do Pokojowej Nagrody Nobla.

Sri Aurobindo zmarł 5 grudnia 1950 r. Około 60 000 osób przyszło zobaczyć jego ciało spoczywające w spokoju. Premier Indii Jawaharlal Nehru i prezydent Rajendra Prasad pochwalili go za wkład w filozofię jogi i ruch niepodległościowy. Jego śmierć upamiętniały krajowe i międzynarodowe gazety.

Mirra Alfassa (Matka) i rozwój Aśramu

Bliska duchowa współpracowniczka Sri Aurobindo, Mirra Alfassa (ur. Alfassa), była znana jako Matka . Była obywatelką francuską , urodziła się w Paryżu 21 lutego 1878 roku. W wieku 20 lat studiowała okultyzm u Maxa Theona . Wraz ze swoim mężem, Paulem Richardem, pojechała do Pondicherry 29 marca 1914 roku, by ostatecznie osiedlić się tam w 1920 roku. Sri Aurobindo uważał ją za swoją duchową równą i współpracowniczkę. Po 24 listopada 1926, kiedy Sri Aurobindo przeszedł na emeryturę w odosobnieniu, zostawił jej planowanie, budowę i prowadzenie aszramu, wspólnoty uczniów, która zgromadziła się wokół nich. Jakiś czas później, kiedy do aszramu dołączyły rodziny z dziećmi, założyła i nadzorowała Międzynarodowe Centrum Edukacji Sri Aurobindo z jego eksperymentami w dziedzinie edukacji. Kiedy zmarł w 1950 roku, kontynuowała ich pracę duchową, kierowała aszramem i prowadziła ich uczniów.

Filozofia i duchowa wizja

Wstęp

Koncepcja systemu Integralnej Jogi autorstwa Sri Aurobindo jest opisana w jego książkach Synteza Jogi i Życie Boskie . The Life Divine to kompilacja esejów publikowanych seryjnie w Aryi.

Sri Aurobindo twierdzi, że boski Brahman manifestuje się jako empiryczna rzeczywistość poprzez lila , czyli boską grę. Zamiast zakładać, że świat, którego doświadczamy, jest iluzją ( māyā ) , Aurobindo argumentuje, że świat może ewoluować i stać się nowym światem z nowymi gatunkami, daleko ponad gatunkiem ludzkim, tak jak gatunek ludzki ewoluował po gatunkach zwierzęcych. Jako taki argumentował, że ostatecznym celem praktyki duchowej nie może być jedynie wyzwolenie ze świata do Samadhi, ale także zejście Boskości do świata w celu przekształcenia go w Boską egzystencję. Tak więc stanowiło to cel Integralnej Jogi. Na temat inwolucji świadomości w materii napisał, że: „To zstąpienie, ta ofiara Puruszy, Boska Dusza poddająca się Mocy i Materii, aby mogła je informować i oświecać, jest ziarnem odkupienia tego świata Nieświadomości i Ignorancja."

Sri Aurobindo wierzył, że darwinizm jedynie opisuje zjawisko ewolucji materii w życie, ale nie wyjaśnia przyczyny tego zjawiska, podczas gdy uważa, że ​​życie jest już obecne w materii, ponieważ całe istnienie jest przejawem Brahmana . Twierdzi, że natura (którą interpretował jako boską) wyewoluowała życie z materii, a umysł z życia. Twierdzi, że całe istnienie usiłuje zamanifestować się na poziomie superumysłu – że ewolucja miała swój cel . Stwierdził, że zadanie zrozumienia natury rzeczywistości było dla niego trudne i trudne do uzasadnienia przez natychmiastowe namacalne rezultaty.

Superumysł

W centrum metafizycznego systemu Aurobindo znajduje się superumysł, siła pośrednicząca między nieprzejawionym Brahmanem a przejawionym światem. Aurobindo twierdzi, że superumysł nie jest nam całkowicie obcy i może zostać zrealizowany w nas samych, ponieważ jest zawsze obecny w umyśle, ponieważ ten ostatni jest w rzeczywistości identyczny z pierwszym i zawiera go jako potencjalność w sobie. Aurobindo nie przedstawia superumysłu jako własnego oryginalnego wynalazku, ale wierzy, że można go znaleźć w Wedach i że wedyjscy bogowie reprezentują moc superumysłu. W Integralnej Jodze stwierdza, że ​​„przez superumysł rozumie się pełną świadomość prawdy Boska Natura, w której nie może być miejsca na zasadę podziału i ignorancji; jest to zawsze pełne światło i wiedza przewyższająca wszelką mentalną substancję lub umysłowy ruch”. Superumysł jest pomostem między Sachchidanandą a niższą manifestacją i tylko poprzez supramentalizm umysł, życie i ciało mogą zostać duchowo przekształcone, w przeciwieństwie do Sachchidanandy. Zstąpienie superumysłu będzie oznaczało stworzenie supramentalnej rasy

Powinowactwo z zachodnią filozofią

W swoich pismach, przemówieniach i listach Sri Aurobindo odniósł się do kilku europejskich filozofów, z którymi był zaznajomiony podstawowe koncepcje, komentując ich idee i omawiając kwestię pokrewieństwa z własnym tokiem myślenia. Napisał więc długi esej o greckim filozofie Heraklicie i wymienił zwłaszcza Platona , Plotyna , Nietzschego i Bergsona jako myślicieli, którymi interesował się ze względu na ich bardziej intuicyjne podejście. Z drugiej strony nie czuł pociągu do filozofii Kanta czy Hegla . Kilka badań wykazało niezwykłą bliskość do myśli ewolucyjnej Teilharda de Chardin , którego nie znał, podczas gdy ten ostatni poznał Sri Aurobindo na późnym etapie. Po przeczytaniu kilku rozdziałów The Life Divine powiedział, że wizja ewolucji Sri Aurobindo była zasadniczo taka sama, jak jego własna, chociaż przekazana czytelnikom z Azji.

Kilku uczonych odkryło znaczące podobieństwa w myśli Sri Aurobindo i Hegla. Steve Odin szczegółowo omówił ten temat w badaniu porównawczym. Odyn pisze, że Sri Aurobindo „przywłaszczył sobie heglowskie pojęcie Ducha Absolutnego i użył go do radykalnej restrukturyzacji ram architektonicznych starożytnego hinduskiego systemu wedanty we współczesnych warunkach”. W swojej analizie Odyn dochodzi do wniosku, że „obaj filozofowie podobnie wyobrażają sobie tworzenie świata jako postępujące samoobjawianie się i ewolucyjne wznoszenie się uniwersalnej świadomości w jej drodze ku samorealizacji”. Wskazuje, że w przeciwieństwie do deterministycznego i ciągłego dialektalnego rozwijania Absolutnego Rozumu przez mechanizm teza-antyteza-synteza lub afirmacja-negacja-integracja, „Sri Aurobindo opowiada się za twórczym, wyłaniającym się sposobem ewolucji”. W swoim CV Odyn stwierdza, że ​​Sri Aurobindo przezwyciężył ahistoryczną wizję tradycyjnego hinduizmu i przedstawił koncepcję, która pozwala na prawdziwy postęp i nowość.

Znaczenie Upaniszad

Chociaż Sri Aurobindo znał najważniejsze linie myślowe filozofii zachodniej, nie uznawał ich wpływu na jego własne pisma. Napisał, że jego filozofia „została ukształtowana najpierw przez studiowanie Upaniszad i Gity… Były one podstawą mojej pierwszej praktyki jogi”. Z pomocą swoich lektur starał się przejść do rzeczywistego doświadczenia „i to na tym doświadczeniu zbudowałem później moją filozofię, a nie na samych ideach”.

Zakłada, że ​​widzący z Upaniszad mieli w zasadzie to samo podejście i podaje pewne szczegóły swojej wizji przeszłości w długim fragmencie Renesansu Indii . „Upaniszady są uznanym źródłem wielu głębokich filozofii i religii” – pisze. Nawet buddyzm ze wszystkimi swoimi osiągnięciami był tylko „przeformułowaniem” z nowego punktu widzenia i ze świeżymi pojęciami. Co więcej, idee Upaniszad „można na nowo odkryć w dużej części myśli Pitagorasa i Platona i stanowią głęboką część neoplatonizmu i gnostycyzmu …” Wreszcie większa część niemieckiej metafizyki „jest niewiele więcej w treścią niż intelektualny rozwój wielkich rzeczywistości, bardziej duchowo widzianych w tej starożytnej nauce”. Kiedy pewnego razu uczeń zapytał go, czy Platon zaczerpnął niektóre ze swoich pomysłów z indyjskich książek, odpowiedział, że chociaż coś z indyjskiej filozofii przedostało się „za pomocą Pitagorasa i innych”, założył, że Platon zaczerpnął większość swoich pomysłów z intuicja.

Zadłużenie Sri Aurobindo wobec tradycji indyjskiej uwidacznia się również dzięki umieszczeniu dużej liczby cytatów z Rygwedy , Upaniszad i Bhagawadgity na początku rozdziałów Boskiego życia , ukazujących związek jego własnej myśli z Wedą i Wedantą. .

Isha Upaniszady jest uważany za jeden z najważniejszych i bardziej dostępnych pism Sri Aurobindo. Zanim opublikował swoje ostateczne tłumaczenie i analizę, napisał dziesięć niekompletnych komentarzy. W kluczowym fragmencie wskazuje, że Brahman lub Absolut jest zarówno Stałym, jak i Ruchomym. „Musimy to widzieć w wiecznym i niezmiennym Duchu oraz we wszystkich zmieniających się przejawach wszechświata i względności”. Biograf Sri Aurobindo, KRS Iyengar, cytuje RS Mugali, który stwierdził, że Sri Aurobindo mógł uzyskać w tej Upaniszadzie ziarno myśli, które później wyrosło na Życie Boże .

Synteza i integracja

Sisir Kumar Maitra , który był czołowym przedstawicielem filozofii Sri Aurobindo, odniósł się do kwestii wpływów zewnętrznych i napisał, że Sri Aurobindo nie wymienia imion, ale „kiedy czyta się jego książki, nie można nie zauważyć, jak dokładne jest jego zrozumienie wielcy zachodni filozofowie obecnej epoki..." Chociaż jest Hindusem, nie należy "nie lekceważyć wpływu zachodniej myśli na niego. Ten wpływ jest, bardzo wyraźnie widoczny, ale Sri Aurobindo... nie pozwolił sobie zdominowany przez nią. Wykorzystał w pełni myśl zachodnią, ale wykorzystał ją w celu zbudowania własnego systemu...” Tak więc Maitra, podobnie jak Steve Odyn, widzi Sri Aurobindo nie tylko w tradycji i kontekście filozofii indyjskiej, ale także zachodniej i zakłada, że ​​mógł przejąć niektóre elementy z tej ostatniej do swojej syntezy.

R. Puligandla popiera ten punkt widzenia w swojej książce Fundamentals of Indian Philosophy . Opisuje filozofię Sri Aurobindo jako „oryginalną syntezę tradycji indyjskiej i zachodniej”. „W wyjątkowy sposób integruje wielkie społeczne, polityczne i naukowe osiągnięcia współczesnego Zachodu ze starożytnymi i głębokimi duchowymi intuicjami hinduizmu . Wizja, która napędza boskie życie Aurobindo, jest niczym innym jak upaniszadową wizją jedności wszystkich istnienie."

Puligandla omawia również krytyczne stanowisko Sri Aurobindo wobec Śankary i jego tezę, że wedanta tego ostatniego jest filozofią negującą świat, ponieważ uczy, że świat jest nierzeczywisty i iluzoryczny. Z punktu widzenia Puligandli jest to błędne przedstawienie stanowiska Shankary, które mogło być spowodowane dążeniami Sri Aurobindo do syntezy hinduskich i zachodnich sposobów myślenia, utożsamiając Mayavada Shankary z subiektywnym idealizmem George'a Berkeleya .

Jednak krytyka Shankary przez Sri Aurobindo jest poparta przez UC Dubey w jego artykule zatytułowanym Integralism: The Distinctive Feature of Sri Aurobindo's Philosophy. Wskazuje, że system Sri Aurobindo przedstawia integralny pogląd na Rzeczywistość, w której nie ma opozycji między Absolutem a jego twórczą siłą, ponieważ są one w rzeczywistości jednym. Co więcej, odnosi się on do koncepcji superumysłu Sri Aurobindo jako zasady pośredniczącej między Absolutem a skończonym światem i cytuje SK Maitra stwierdzając, że ta koncepcja „jest osią, wokół której porusza się cała filozofia Sri Aurobindo”.

Dubey przechodzi do analizy podejścia Shankarytów i uważa, że ​​kierują się oni nieadekwatną logiką, która nie oddaje sprawiedliwości wyzwaniu, jakim jest rozwiązanie problemu Absolutu, którego nie można poznać skończonym rozumem. Z pomocą skończonego rozumu, mówi, „jesteśmy zobowiązani do określenia natury rzeczywistości jako jednej lub wielu, bytu lub stawania się. Ale Integralny Adwajtyzm Sri Aurobindo godzi wszystkie pozornie różne aspekty Istnienia we wszechobejmującej jedności Absolutny." Następnie Dubey wyjaśnia, że ​​dla Sri Aurobindo istnieje wyższy powód, „logika nieskończoności”, w której zakorzeniony jest jego integralizm.

Spuścizna

Sri Aurobindo na znaczku Indii z 1964 r.

Sri Aurobindo był indyjskim nacjonalistą, ale jest najbardziej znany ze swojej filozofii ewolucji człowieka i Integralnej Jogi.

Wpływ

Jego wpływ był szeroki. W Indiach SK Maitra , Anilbaran Roy i DP Chattopadhyaya komentowali pracę Sri Aurobindo. Pisarze zajmujący się ezoteryką i tradycyjną mądrością, tacy jak Mircea Eliade , Paul Brunton i Rene Guenon , widzieli w nim autentycznego przedstawiciela indyjskiej tradycji duchowej. Chociaż Rene Guenon uważał, że myśli Sri Aurobindo zostały zdradzone przez niektórych jego zwolenników i że niektóre prace opublikowane pod jego nazwiskiem nie były autentyczne, ponieważ nie były tradycyjne.

Haridas Chaudhuri i Frederic Spiegelberg byli wśród tych, którzy zainspirowali się Aurobindo, który pracował w nowo utworzonej Amerykańskiej Akademii Studiów Azjatyckich w San Francisco . Wkrótce potem Chaudhuri i jego żona Bina założyli Społeczność Integracji Kulturowej, z której później wyłonił się Kalifornijski Instytut Studiów Integralnych .

Sri Aurobindo skłonił Subhasha Chandrę Bosego do podjęcia inicjatywy pełnego poświęcenia się Indyjskiemu Ruchowi Narodowemu. Bose pisze: „Wspaniały przykład Arabindo Ghosha unosi się przed moją wizją. Czuję, że jestem gotowy do poświęcenia, którego ten przykład ode mnie wymaga”.

Karlheinz Stockhausen był mocno zainspirowany pismami Satprema o Sri Aurobindo z tygodnia w maju 1968 roku, w którym kompozytor przechodził osobisty kryzys i odkrył, że filozofie Sri Aurobindo są istotne dla jego uczuć. Po tym doświadczeniu muzyka Stockhausena przybrała zupełnie inny obrót, koncentrując się na mistyce, która miała trwać do końca jego kariery.

Jean Gebser uznał wpływ Sri Aurobindo na jego pracę i kilkakrotnie odniósł się do niego w swoich pismach. I tak w Niewidzialnym pochodzeniu cytuje długi fragment z Syntezy jogi . Gebser wierzy, że został „w jakiś sposób wprowadzony w niezwykle potężne duchowe pole siły promieniujące przez Sri Aurobindo”. W swoim tytule Asia uśmiecha się inaczej opisuje swoją wizytę w Aśramie Sri Aurobindo i spotkanie z Matką, którą nazywa „osobą wyjątkowo uzdolnioną”.

Po spotkaniu ze Sri Aurobindo w Pondicherry w 1915 roku duński autor i artysta Johannes Hohlenberg opublikował jeden z pierwszych tytułów poświęconych jodze w Europie, a później napisał dwa eseje o Sri Aurobindo. Opublikował także fragmenty The Life Divine w duńskim tłumaczeniu.

William Irwin Thompson udał się do Auroville w 1972 roku, gdzie poznał „Matkę”. Thompson nazwał nauczanie Sri Aurobindo o duchowości „radykalnym anarchizmem” i „podejściem postreligijnym” i uważa, że ​​ich praca „… sięgnęła z powrotem do kultury Bogini prehistorii i, używając terminologii Marshalla McLuhana, „odzyskana kulturowo”. „Archetypy szamanki i la sage femme …” Thompson pisze również, że doświadczył Shakti, czyli mocy psychicznej pochodzącej od Matki w noc jej śmierci w 1973 roku.

Idee Sri Aurobindo dotyczące dalszej ewolucji ludzkich zdolności wpłynęły na myślenie Michaela Murphy'ego  – a pośrednio na ruch potencjału ludzkiego , poprzez pisma Murphy'ego.

Amerykański filozof Ken Wilber nazwał Sri Aurobindo „największym nowoczesnym mędrcem filozofa Indii” i włączył niektóre ze swoich pomysłów do swojej wizji filozoficznej. Interpretacja Aurobindo Wilbera została skrytykowana przez Roda Hemsella . Pisarz New Age Andrew Harvey również traktuje Sri Aurobindo jako główną inspirację.

Obserwujący

Następujący autorzy, uczniowie i organizacje wywodzą swoje intelektualne dziedzictwo od Sri Aurobindo i Matki lub w pewnym stopniu byli pod wpływem Sri Aurobindo.

  • Nolini Kanta Gupta (1889-1983) był jednym z najstarszych uczniów Sri Aurobindo i pisał obszernie na temat filozofii, mistycyzmu i duchowej ewolucji w oparciu o nauki Sri Aurobindo i „Matki”.
  • Nirodbaran (1903-2006). Lekarz, który uzyskał stopień naukowy w Edynburgu, jego długa i obszerna korespondencja ze Sri Aurobindo szczegółowo omawia wiele aspektów Integralnej Jogi i skrupulatny zapis rozmów, wydobywając myśli Sri Aurobindo na wiele tematów.
  • MP Pandit (1918-1993). Sekretarz „Matki” i aszramu, jego liczne pisma i wykłady obejmują Jogę, Wedy, Tantrę, epicką „Savitri” Sri Aubindo i inne.
  • Sri Chinmoy (1931–2007) dołączył do aszramu w 1944 roku. Później napisał sztukę o życiu Sri AurobindoSri Aurobindo: Descent of the Blue – oraz książkę Nieskończony: Sri Aurobindo . Jako autor, kompozytor, artysta i sportowiec był chyba najbardziej znany z organizowania publicznych wydarzeń na temat wewnętrznego pokoju i światowej harmonii (takich jak koncerty, medytacje i wyścigi).
  • Pavitra (1894–1969) był jednym z ich wczesnych uczniów. Urodził się jako Philippe Barbier Saint-Hilaire w Paryżu. Pavitra pozostawił z nimi kilka bardzo interesujących wspomnień z rozmów z lat 1925 i 1926, które zostały opublikowane jako Rozmowy z Pavitrą .
  • Dilipkumar Roy (1897-1980) był indyjskim muzykiem bengalskim, muzykologiem, powieściopisarzem, poetą i eseistą.
  • TV Kapali Sastry (1886–1953) był wybitnym pisarzem i znawcą sanskrytu. Dołączył do Aśramu Sri Aurobindo w 1929 roku i pisał książki i artykuły w czterech językach, badając zwłaszcza wedyjskie interpretacje Sri Aurobindo.
  • Satprem (1923–2007) był francuskim pisarzem i ważnym uczniem „Matki”, który opublikował Agendę Matki (1982) , Sri Aurobindo czyli Przygodę Świadomości (2000), W drodze do Supermęstwa (2002) i wiele innych.
  • Indra Sen (1903–1994) był kolejnym uczniem Sri Aurobindo, który, choć mało znany na Zachodzie, jako pierwszy w latach 40. i 50. XX wieku przedstawił psychologię integralną i filozofię integralną. Kompilacja jego prac ukazała się pod tytułem Psychologia integralna w 1986 roku.
  • KD Sethna (1904-2011) był indyjskim poetą, uczonym, pisarzem, krytykiem kulturowym i uczniem Sri Aurobindo. Przez kilkadziesiąt lat był redaktorem czasopisma Aśramu Mother India .
  • Margaret Woodrow Wilson ( Nistha ) (1886–1944), córka prezydenta USA Woodrowa Wilsona , przybyła do aszramu w 1940 roku i pozostała tam aż do śmierci.

Krytycy

  • Adi Da stwierdza, że ​​wkład Sri Aurobindo miał jedynie charakter literacki i kulturowy i rozszerzył jego motywację polityczną na duchowość i ewolucję człowieka
  • NR Malkani uważa, że ​​teoria stworzenia Sri Aurobindo jest fałszywa, ponieważ teoria mówi o doświadczeniach i wizjach, które wykraczają poza normalne ludzkie doświadczenia. Twierdzi, że teoria ta jest intelektualną odpowiedzią na trudny problem i że Sri Aurobindo wykorzystuje cechę nieprzewidywalności w teoretyzowaniu i omawianiu rzeczy nie opartych na prawdzie istnienia. Malkani mówi, że świadomość jest już rzeczywistością i sugeruje, że nie byłoby potrzeby badania twórczej aktywności poddanej świadomości.
  • Interpretacja filozofii Sri Aurobindo przez Kena Wilbera różniła się od pojęcia dzielenia rzeczywistości jako innego poziomu materii, życia, umysłu, nadumysłu, superumysłu zaproponowanego przez Sri Aurobindo w The Life Divine i określania ich jako wyżej lub niżej zagnieżdżone holony i stany że istnieje tylko poczwórna rzeczywistość (system rzeczywistości stworzony przez niego).
  • Rajneesh (Osho) mówi, że Sri Aurobindo był wielkim uczonym, ale nigdy nie został zrealizowany; że jego osobiste ego sprawiło, że pośrednio twierdził, iż przekroczył Buddę ; i że podobno wierzył, że jest oświecony z powodu rosnącej liczby zwolenników.

W kulturze popularnej

Film biograficzny Mahabilabi Aurobindo z 1970 roku w indyjskim języku bengalskim , wyreżyserowany przez Dipaka Guptę , przedstawiał życie Sri Aurobindo na ekranie.

Literatura

Wydania indyjskie

  • Pierwsza edycja prac zebranych została opublikowana w 1972 roku w 30 tomach: Sri Aurobindo Birth Centenary Library (SABCL), Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram.
  • Nowe wydanie prac zebranych rozpoczęto w 1995 roku. Obecnie ukazało się 36 z 37 tomów: Dzieła Zupełne Sri Aurobindo (CWSA). Puducherry: Aśram Sri Aurobindo.
  • Wczesne pisma kulturowe.
  • Zebrane wiersze.
  • Zebrane sztuki i historie.
  • Karmajogin.
  • Zapisy jogi.
  • Studia wedyjskie i filologiczne.
  • Tajemnice Wed.
  • Hymny do mistycznego ognia.
  • Isha Upaniszada.
  • Kena i inne Upaniszady.
  • Eseje o Gicie.
  • Renesans Indii z obroną kultury indyjskiej.
  • Życie Boskie.
  • Synteza jogi.
  • Cykl ludzki – ideał jedności człowieka – wojna i samookreślenie.
  • Poezja przyszłości.
  • Listy o poezji i sztuce
  • Listy o jodze.
  • Matka
  • Savitri – legenda i symbol.
  • Listy o sobie i aśramie.
  • Notatki autobiograficzne i inne pisma o znaczeniu historycznym.

Wydanie amerykańskie

Główne prace

  • Podstawowy zestaw prac Sri Aurobindo 12 obj. Wydanie amerykańskie , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-941524-93-0
  • Sri Aurobindo Selected Writings Software CD-ROM , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-914955-88-8
  • Życie Boskie , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-941524-61-2
  • Savitri : Legenda i symbol , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-941524-80-9
  • Synteza jogi , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-941524-65-5
  • Eseje o Gita, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-914955-18-7
  • Ideał jedności człowieka , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-914955-43-8
  • Cykl ludzki: Psychologia rozwoju społecznego , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-914955-44-6
  • Cykl ludzki, ideał jedności człowieka, wojna i samostanowienie , Lotus Press. ISBN  81-7058-014-5
  • Upaniszady , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-914955-23-3
  • Tajemnica Wed , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-914955-19-5
  • Hymny do Mystic Fire , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-914955-22-5
  • Matka , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-941524-79-5

Zbiory i literatura wtórna

Studia porównawcze

  • Hemsell, Rod (październik 2014). Filozofia ewolucji. Auro-e-Booki, E-Booki
  • Hemsell, Rod (grudzień 2014). Sri Aurobindo i logika nieskończoności: eseje na nowe tysiąclecie. Auro-e-Booki, E-Booki
  • Hemsell, Rod (2017). Filozofia świadomości: Hegel i Sri Aurobindo. E-książka
  • Huchzermeyer, Wilfried (październik 2018). Komentarze Sri Aurobindo o Krysznie, Buddzie, Chrystusie i Ramakrysznie. Ich rola w ewolucji ludzkości. wydanie sawitri, E-Book
  • Johnston, David T. (listopad 2016) Globalna wizja Junga: zachodnia psychika, wschodni umysł, z odniesieniami do Sri Aurobindo, Integralnej Jogi, Matki. Wydawnictwo Agio, ISBN  9781927755211
  • Johnston, David T. (grudzień 2016). Prorocy pośród nas: Jung, Tolkien, Gebser, Sri Aurobindo i Matka. Wszechświat, e-book
  • Singh, Satya Prakash (2013). Natura Boga. Studium porównawcze w Sri Aurobindo i Whitehead. Antrik Express Digital, e-book
  • Singh, Satya Prakash (2005). Sri Aurobindo, Jung i Vedic Yoga. Mira Aditi Centre, ISBN  9788187471127
  • Eric M. Weiss (2003): Doktryna subtelnych światów. Kosmologia Sri Aurobindo, współczesna nauka i metafizyka Alfreda North Whiteheada , rozprawa (PDF; 1,3 MB), California Institute of Integral Studies, San Francisco

Zobacz też

Bibliografia

Uwagi

Cytaty

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki