Feminizm Mizrahi - Mizrahi feminism

Część serii na
Feminizm
Symbol venus.svg
Historia
Fale
Terminy
Wybory dla kobiet według kraju
Ogólne warianty
warianty religijne
Koncepcje
Perspektywy
Teoria
Obszary nauki
Według kraju
Listy i kategorie
Listy
Kategorie
Kobieta-moc emblem.svg Portal feministyczny

Feminizm Mizrahi to ruch w obrębie izraelskiego feminizmu , który stara się wydobyć kobiety Mizrahi z binarnych kategorii Mizrahi- Aszkenazi i mężczyźni-kobiety . Feminizm Mizrahi inspirowany jest zarówno feminizmem czarnych, jak i feminizmem intersekcjonalnym, i dąży do wyzwolenia kobiet i równości społecznej poprzez uznanie szczególnego miejsca, jakie kobiety Mizrahi zajmują na mapie społecznej i wszystkich sposobów, w jakie wpływa to na kobiety Mizrahi.

Koncepcje

Niektóre socjologiczne badania nad pochodzeniem etnicznym i płcią w społeczeństwie izraelskim opisują i analizują sposoby wykluczenia i marginalizacji Żydów Mizrahi przez hegemonię aszkenazyjską , a także sposoby wykluczania i marginalizowania kobiet przez patriarchalną strukturę społeczną, pracę rynek i państwo.

Podczas gdy feminizm marksistowski wcześniej łączył płciowy czynnik ucisku z czynnikiem klasowym , to feminizm Mizrahi wskazywał na bliski związek, jaki istnieje w Izraelu między czynnikiem klasowym a czynnikiem etnicznym, a tym samym dążył do ściślejszego powiązania dyskursu socjologicznego na temat Mizrahim do socjologicznego dyskursu o kobietach w Izraelu . Podstawowym twierdzeniem feminizmu Mizrahi jest to, że kobiety z klasy niższej znajdują się nie tylko na marginesie drabiny klasowej poniżej mężczyzn, ale także poniżej kobiet z klasy wyższej. Dlatego różnice między grupami kobiet są czasami większe niż różnice między mężczyznami i kobietami z tej samej grupy społecznej.

Feminizm mizrahi stara się odróżnić kategorię „kobiety mizrahi” od innych kategorii, do których można je zaliczyć, jak w grupie „mizrahim” i grupie „kobiety”; stara się również wyrazić różne i niepowtarzalne aspekty tożsamości kobiet Mizrahi . Według tego ruchu kobiety Mizrahi mają inną historię życia niż kobiety aszkenazyjskie, która obejmuje podporządkowanie nie tylko jako kategorię „kobiet”, ale także jako kategorię „Mizrahim”. Innymi słowy, rozpoznanie wyjątkowego punktu przecięcia między nimi.

Vicki Shiran , założycielka feminizmu Mizrahi w Izraelu, napisała następujący opis:

W życiu feministki Mizrahi ucisk ze względu na płeć krzyżuje się z uciskiem etnicznym, a najczęściej także klasowym. W ten sposób walczy na kilku frontach: przeciwko męskiemu uciskowi, męskiemu uciskowi Mizrahi, etnicznemu uciskowi kobiet i mężczyzn aszkenazyjskich oraz jej ciemiężcom i wyzyskiwaczom jako członkowi niższej klasy społecznej. Ponadto feministki Mizrahi są również doskonale świadome swojej własnej opresyjnej pozycji jako części żydowskiej większości, która uciska mniejszość arabsko-palestyńską, zarówno kobiety, jak i mężczyzn. Wszystko to wymaga od niej podjęcia złożonego światopoglądu, krytycznego spojrzenia na siebie i swoje działania, płynnego poruszania się pomiędzy różnymi i sprzecznymi tożsamościami, a co najważniejsze, stworzenia nowego świata poprzez bezkrwawe wykorzenienie opresyjnego starego świata. Feminizm Mizrahi wskazuje na mechanizmy opresji w samym feminizmie, które uciskają i marginalizują kobiety, wybierając ignorowanie ich nieodłącznych struktur władzy. Feminizm Mizrahi ujawnia w ten sposób dominującą praktykę feminizmu aszkenazyjskiego, aby wyrażać się jako feminizm reprezentujący wszystkie kobiety i przedstawiać szczególny program kobiet aszkenazyjskich z klas wyższych i średnich, jakby był to uniwersalny program odzwierciedlający priorytety wszystkich kobiet w Izraelu .

—  Vicki Shiran

Feministka Mizrahi, Ktzia Alon, zwraca uwagę, że choć feminizm Mizrahi otwiera bogaty obszar dyskursu, to budzi również głęboki konflikt, biorąc pod uwagę, że zarówno pojęcie „feminizmu”, jak i pojęcie „Mizrahi” są pogrążone w kontrowersji w Izraelu, który razem jest znacznie zintensyfikowana. Henriette Dahan Kalev wyszła z trzech teoretycznych wniosków z feministycznej analizy Mizrahi: „Po pierwsze, ślepota, przejrzystość i wykluczenie kategorii społecznych są nie tylko binarne, zachodzące po stronie hegemona wobec grup marginalnych. Zjawiska wykluczenia, przemieszczenia i przejrzystości istnieją również między grupami, które nie są hegemoniczne i wewnątrz nich. Grupy marginalizowane i uciskane nie są zwolnione z bycia dyskryminującym. Po drugie, zrozumienie różnicy między przejrzystością, wykluczeniem i marginalizacją jest niezbędne do osiągnięcia rozwiązań wymaganych dla zmiany społecznej, czy poprzez ustawodawstwo lub walkę polityczną. Po trzecie, uznanie prawne i akcja afirmatywna są uwarunkowane istnieniem walki politycznej o utorowanie drogi do publicznego uznania, które musi poprzedzać uznanie prawne”.

Feministyczna poetka Mizrahi Esther Shekalim napisała:

Jestem kobietą w całości, jestem Izraelką, jestem Persem, jestem religijna, jestem sama, ale z chęcią znajdę partnera. Każdy z tych elementów jest kluczową częścią mojej tożsamości. Jestem też za równością płci i na pewno piszę poezję kobiecą, bo wiem, że jeśli nie zrobię dla mojej tożsamości jako kobiety, to nikt inny nie zrobi tego za mnie.”

Historia

10. Konferencja Feministyczna, która odbyła się w dniach 16-18 czerwca 1994 r. w Givat Haviva , została uznana za wydarzenie definiujące narodziny feminizmu Mizrahi w Izraelu.

W latach 80. i na początku lat 90. podjęto próby umieszczenia feminizmu Mizrahi na porządku dziennym feminizmu w Izraelu, aby zwrócić uwagę na zakres zagadnień związanych z wyjątkowymi doświadczeniami życiowymi niebiałych kobiet. Feministki Mizrahi twierdziły, że feminizm izraelski, który rzekomo reprezentuje wszystkie kobiety, w rzeczywistości reprezentuje tylko interesy kobiet aszkenazyjskich z wyższych klas społeczno-ekonomicznych i ignoruje wyjątkowe problemy kobiet Mizrahi . Feministki Mizrahi twierdziły również, że w trakcie swojej działalności w ruchu feministycznym doświadczyły opresji i dyskryminacji ze strony białych feministek. Feministki Mizrahi domagały się uznania dyskryminacji, z jaką spotykają się na tle etnicznym i klasowym w ramach ruchu feministycznego i poza nim, sformułowania nowej feministycznej agendy obejmującej potrzeby i interesy kobiet Mizrahi oraz egalitarnego podziału zasobów, kontroli podejmowania decyzji oraz reprezentacja w podstawowych organizacjach ruchu feministycznego, w których wyłączną kontrolę sprawowały feministki aszkenazyjskie.

Po nieudanych próbach umieszczenia ich spraw na agendzie feministycznej i zdobycia reprezentacji w ruchu, grupa kobiet Mizrahi, w tym Ella Shohat , Tikva Levy , Mira Eliezer, Henriette Dahan-Kalev , Neta Amar, Vicki Shiran i inni, zainicjowały akcję „wziąć mikrofon” na 10. Konferencji Feministycznej w Givat Haviva w 1994 roku. Tym razem świadomie wybrały plan działań, który zapewni, że nie będą mogły być ignorowane lub zgłaszane ich problemy, nawet za cenę otwartej konfrontacji z feministkami aszkenazyjskimi. Feministki Mizrahi zaangażowały się w gniewny protest podczas tego wydarzenia i wdarły się na scenę podczas debaty ideologicznej, oskarżając feministki aszkenazyjskie o rasizm, ucisk i wykluczenie, a także zaczęły opowiadać i opisywać swoje doświadczenia jako Mizrahi w Izraelu. W swoich historiach kobiety opowiadały, jak ich imiona zostały im odebrane i zmienione na izraelskie po ich przybyciu do Izraela, poniżające traktowanie i rasizm, który był i nadal jest powszechny dla izraelskiego społeczeństwa i instytucji, postawy, które wywierały na nie presję lub zmuszały je do zaprzeczają i porzucają swoją kulturę arabską i języki pochodzenia, aby zintegrować się ze społeczeństwem izraelskim.

Burzliwa dyskusja, która rozwinęła się na konferencji, była prowadzona w wysokim tonie, z wyrazami gniewu i oburzenia oraz feministkami Mizrahi, a pierwotna dyskusja zaplanowana na wieczór została całkowicie przerwana, wyparta przez otwartą bitwę między uczestnikami, którzy byli podzieleni na dwie grupy zgodnie z ich stanowiskiem w sprawie Mizrahi. Aszkenazyjskie kobiety, zarówno jako jednostki, jak i jako przedstawicielki takich organizacji jak Israel Women's Network i Women's Voice, stanowczo odrzucały twierdzenia, że ​​były partnerami w ucisku feministek Mizrahi i twierdziły, że kwestia etniczna jest nieistotna dla feminizmu i że był przestarzały. Z drugiej strony kobiety Mizrahi oskarżyły kobiety aszkenazyjskie o uciszanie ich i ślepotę na skrzyżowanie tożsamości płciowej, etnicznej i klasowej kobiet Mizrahi i domagały się uznania aszkenazyjskich, że Mizrachi i walki etniczne również wpływają na życie kobiet i powinny być natychmiast włączyła się w izraelską walkę feministyczną.

Implikacje wydarzeń konferencji na temat walki feministycznej Mizrahi

Po wydarzeniach z konferencji i odmowie aszkenazyjskich feministek uznania żądań feministek Mizrahi, niektóre kobiety Mizrachi poczuły, że nie mają wyboru, jak tylko oddzielić się od ruchu feministycznego i działać oddzielnie. Zorganizowały one pierwszą konferencję feministyczną Mizrahi, która odbyła się w 1996 roku i zajmowała się historią ucisku Mizrahi w Izraelu, w tym sprawami od dzieciństwa uczestniczek i do brzemiennej w skutki konferencji feministycznej niespełna dwa lata wcześniej. Społeczne i polityczne implikacje stawienia czoła uciskowi, dyskryminacji i upokorzeniu, które były i nadal są udziałem kobiet Mizrahi, obejmowały rozwój świadomości feministycznej Mizrahi wśród wielu kobiet Mizrahi, które nigdy wcześniej nie widziały feminizmu jako ruchu to było dla nich istotne. Później, po sformułowaniu teorii feministycznej Mizrahi i zjednoczeniu grupy w solidnie niezależny ruch, feministki Mizrahi poszerzyły swoje obszary działalności, czy to w uznanych od dawna obszarach feminizmu, takich jak ustawodawstwo, edukacja i kultura, czy też w założenie unikalnych organizacji feministycznych Mizrahi, których podstawowym przykładem jest Achoti – dla Kobiet w Izraelu, założona w 2000 roku i działająca zgodnie z zasadami feminizmu Mizrahi, świadcząca takie usługi jak fora i warsztaty, dom kultury, wydawnictwo , działania polityczne, edukacja i inne.

Problemy w feminizmie Mizrahi

Podobnie jak każdy ruch etniczny, feminizm Mizrahi zajmuje się szczególnym uciskiem występującym na przecięciu etniczności i płci Mizrahi. Niektóre z konkretnych problemów, z jakimi borykają się kobiety Mizrahi w Izraelu, a szczególnie odróżniające feminizm Mizrahi od feminizmu aszkenazyjskiego, obejmują:

  • Historyczne umiejscowienie imigrantów Mizrahi do Izraela na peryferiach geograficznych, ze wszystkim, co się z tym wiąże, takimi jak trudności ekonomiczne, brak dostępu do zasobów, kierowanie młodzieży do szkół handlowych i robotniczych, i tak dalej.
  • Umiejętność pogodzenia religii, a przynajmniej tradycji żydowskiej, z feminizmem. Kultura Mizrahi zachowuje bliższe przywiązanie do tradycji niż hegemoniczna kultura aszkenazyjska, która jest w dużej mierze świecka. Zwłaszcza feminizm został przywieziony do Izraela w latach 70. przez amerykańskich imigrantów i dlatego był szczególnie nieprzygotowany na włączenie tej bardzo różnej grupy, z wielu perspektyw, w tym języka, udziału siły roboczej, religii, statusu ekonomicznego i innych.
  • Rasizm i dyskryminacja rasowa – szkoły, miejsca pracy, polityka, wojsko (szczególnie kluczowe dla życia Izraela), grupy młodzieżowe i inne środowiska są nadal w dużej mierze (choć nieoficjalnie) odseparowane w Izraelu, utrwalając stereotypy rasowe i jawną dyskryminację, ze wszystkimi tego konsekwencjami – na przykład , istnieje duża rozbieżność w demografii postępowań karnych i więzień w Izraelu.
  • Kwestia Palestyny / okupacji wraz z integracją Mizrahi z Izraelem. „Mizrahi” to termin niemal unikalny dla Izraela, który jest używany do określenia wszystkich Żydów, którzy przybyli do Izraela z krajów arabskich lub muzułmańskich. Jednak w krajach ich pochodzenia irackie, egipskie, perskie, marokańskie, greckie, azerbejdżańskie, tureckie i inne grupy żydowskie, pochodzące z zupełnie odmiennych krajów i kontynentów, niekoniecznie dzieliły język, kulturę czy tradycję. W izraelskim „tyglu” zaczęli jednak dzielić wspólny los – jako podrzędni poddani, sprowadzeni do Izraela, by wykonywać „brudną robotę” i pomagać nowo powstałemu syjonistycznemu krajowi wygrać wojnę demograficzną z Arabami. Dlatego imigranci z Mizrahi zostali celowo umieszczeni jako bastion przeciwko arabskiej inwazji z Jordanii/Zachodniego Brzegu, w podwójnym celu, aby trzymać ich z dala od centrów miast aszkenazyjskich. Młodzież Mizrahi również została umieszczona w centrum konfliktu, ponieważ jest kierowana do jednostek piechoty bojowej w izraelskiej armii, umieszczając ją jako linię frontu i twarz okupacji. Tak więc, podczas gdy są uciskani przez hegemonię Aszkenzi, są ciemiężcami okupowanych Palestyńczyków. Dla kobiet konflikt militarny toczy się wokół ról odgrywanych przez mężów i synów, wliczając w to konsekwencje takie jak uporczywy zespół stresu pourazowego – przez cały czas same są postrzegane jako gorsze w szerszym społeczeństwie, a ich zdolność zarobkowa jest zmniejszona. Konfrontacja dwóch uciskanych grup przeciwko sobie na korzyść ich ciemiężcy jest uznanym wzorcem w teorii wyzwolenia.

Inspiracje

Feminizm Mizrahi czerpie wiele inspiracji z czarnego feminizmu , który stara się porzucić uniwersalną białą perspektywę feministyczną. Podczas gdy biały feminizm próbuje stworzyć uniwersalną tożsamość kobiecą, feminizm afroamerykański zakłada, że ​​kobiety afroamerykańskie mają inny program niż białe kobiety, który wywodzi się z innej historii życia: historii życia składającej się z wykluczenia, marginalizacji, społecznej i kulturowej przezroczystość. I dlatego czarne kobiety muszą uznać, że nie mogą patrzeć na cały program feministyczny poprzez przynależność i przynależność do hegemonicznej kategorii społecznej (tj. białych) i ignorować istnienie innych kategorii przejrzystych i wykluczonych kobiet.

Zobacz też

Dalsza lektura

Bibliografia

Linki zewnętrzne