queer -Queer

Queer jest pojęciem dla seksualnych i płciowych mniejszości , którzy nie są heteroseksualne , czy nie są cisseksualizm . Pierwotnie oznaczające „dziwne” lub „osobliwe”, queer zaczął być używany pejoratywnie przed tymi z pragnień homoseksualnych lub stosunków pod koniec 19 wieku. Począwszy od końca 1980 roku, działacze queer, takie jak członkowie Queer Nation , zaczął odzyskać słowo jako celowo prowokacyjnych i politycznie radykalnej alternatywy dla bardziej asymilacyjnych oddziałów LGBT społeczności.

W roku 2000 i dalej, queer stawała się coraz bardziej używane do opisania szerokiego spektrum innych niż normatywnych seksualnych i tożsamościach płciowych i polityce. Dyscyplin naukowych, takich jak teoria queer i studiów queer dzielić ogólny sprzeciw wobec binarism , normatywności i postrzegany brak przecięć , niektóre z nich tylko stycznie połączony do ruchu LGBT. Sztuka, queer queer grupy kulturowe, polityczne i grupy queer są przykładami współczesnych przejawów tożsamości queer.

Krytycy używania terminu obejmują członków społeczności LGBT, którzy kojarzą pojęcie bardziej z jego potocznym, uwłaczający użytkowania tych, którzy chcą, aby odciąć się od radykalizmu queer, a ci, którzy widzą go jako amorficzny i trendy. Ekspansja queer włączenia queer heteroseksualizm jest krytykowana przez tych, którzy twierdzą, że termin może zostać odzyskane jedynie przez tych, zostało wykorzystane do uciskania.

Geneza i wczesne zastosowanie

Wprowadzanie języka angielskiego w 16 wieku , queer pierwotnie oznaczało „dziwne”, „dziwny”, „swoisty” lub „ekscentryczny”. To może odnosić się do czegoś podejrzanego lub „nie tak”, albo osoby z łagodną lub rozstroju kto wykazuje społecznie niewłaściwe zachowanie. Northern angielskie wyrażenie „ nie nowt tak Queer as Folk ”, czyli „nie ma nic, co dziwne, jak ludzie”, wykorzystuje to sens. Powiązane znaczenia queer to uczucie unwellness lub coś, co jest wątpliwe lub podejrzane. Wyrażenie „w Queer ulicy ” jest stosowany w Zjednoczonym Królestwie dla kogoś w kłopoty finansowe. Z biegiem czasu, queer nabył szereg znaczeń związanych z seksualności i płci, z wąsko czyli „gejem lub lesbijką”, aby odwołując się do tych, którzy „nie są heteroseksualne”, aby odwołując się do tych, którzy nie są ani heteroseksualne lub nie cisseksualizm (tych, którzy są LGBT + ).

Wczesne stosowanie pejoratywne

Pod koniec 19 wieku, queer zaczynała zdobyć konotację dewiacji seksualnej, odnosi się do kobiecych mężczyzn lub ludzi, którzy myśleli, że zaangażowani w związkach jednopłciowych. Wczesnym nagrany użycie tego słowa w tym sensie był w 1894 roku listu Jana Sholto Douglas, 9. markiza Queensberry .

Queer użyto w społeczności większościowej przez 20 wieku, wraz z bajki i pedała , jako pejoratywne określenie odnosi się do ludzi, którzy byli postrzegani jako „Flamboyant”, którzy „dominuje obraz wszystkich odmieńców w ramach prostego umysłu”, jako historyka George Chauncey notatki, choć został on również używany jako samoidentyfikacji przez męskich gejów na początku tego stulecia.

Zaczynając w podziemnym barze gejowskiej scenie w 1950 roku, a następnie przesuwając więcej na jaw w latach 1960 i 1970, homoseksualnej tożsamości stopniowo wypierany przez bardziej radykalnych gejowskiej tożsamości. W tym czasie, Gay był ogólnie pojęciem tym lesbijek oraz Gay zidentyfikowany biseksualne oraz transwestyci ; niezgodność płci , która zawsze była wskaźnikiem gejostwo, również stały się bardziej otwarte w tym czasie. Podczas endonymic przesunięć z wywrócenie do homoseksualnej do gejów , queer był zazwyczaj pejoratywnie stosowanych do ludzi, którzy uważali się angażować w chłonnego lub pasywnego odbytu lub ustnej seks z innymi mężczyznami, a także tych, którzy wystawione nienormatywne wyrażeń płci.

Wczesne 20 wieku tożsamość queer

Drag Ball w Webster Hall , ca. 1920s. Wiele queer-zidentyfikowane mężczyźni oczerniany przez „rażące” pozory „wróżki” w takich wydarzeniach.

Pod koniec lat 19 i na początku 20 wieku, queer , wróżki , handlu i gej oznaczała różne kategorie społeczne w male subkultury. Queer użyto wśród gejów w celu roszczenia lub samo-identyfikacji z postrzeganą normatywnego stanu męskiego. Wiele queer-zidentyfikowane mężczyźni w tym czasie były, według Chauncey „odpychane przez stylu bajki i jego utraty statusu męską, a prawie wszyscy byli uważać, aby odróżnić się od takich ludzi”, zwłaszcza, że dominująca kultura prosto nie uznają takie wyróżnienia. Transakcja , o której mowa prostych ludzi, którzy angażują się w działalność tej samej płci; Chauncey opisuje jako „handel«normalnych ludzi»[odmieńców] twierdził, że jest”.

W przeciwieństwie do terminów stosowanych w subkultury, lekarzy i policjantów tendencję do korzystania patologicznych określeń takich jak „odwrócić”, „zboczeniec”, „zdegenerowaną” i „homoseksualista”.

Żaden z warunków, czy wewnątrz lub na zewnątrz subkultury, zrównane z ogólną koncepcją tożsamości homoseksualnej, która pojawiła się tylko z wniebowstąpieniu binarny (heteroseksualny / homoseksualistą) rozumienie orientacji seksualnej w latach 1930 i 1940. Jak to binarny został osadzony w tkankę społeczną, queer zaczęła spadać jak akceptowalnym tożsamości w subkulturze.

Podobny do wcześniejszego stosowania queer , gej został przyjęty wśród asymilacyjnych mężczyzn w połowie 20 wieku jako środek podtrzymywania ich statusu normatywnego i odrzucając jakiekolwiek skojarzenia z zniewieściałości. Pomysł, że queer był pejoratywny termin stał się bardziej powszechne wśród młodych gejów następujących drugą wojnę światową . Jak tożsamość gej stał się bardziej powszechnie przyjęty w społeczności, niektórzy ludzie, którzy woleli zidentyfikować jako gej zaczął chastising starszych mężczyzn, którzy nadal określali siebie jako queer pod koniec 1940 roku:

Nazywając siebie gejem, to nowa generacja ludzi nalegał na prawo nazwać siebie, do żądania ich statusu mężczyzn i odrzucić „zniewieściałych” style starszego pokolenia. [...] stwierdzili Młodsi mężczyźni łatwiej zapomnieć początki gejów w przekomarzania campy z bardzo Queens kogo chcieli odrzucić.

Regeneracja

Począwszy od końca 1980, etykieta queer zaczęła być odzyskane z jego pejoratywnym stosowania jako neutralny lub pozytywny własny identyfikator osobom LGBT. Wczesnym przykładem takiego użycia przez społeczność LGBT był przez organizację o nazwie Queer Nation , która została utworzona w marcu 1990 roku i krąży anonimową ulotkę w Nowym Jorku Gay Pride Parade w czerwcu 1990 roku pod tytułem „Queers Przeczytaj ten”. Lotnik zawierał fragment wyjaśniający ich przyjęcie queer etykiet:

Ach, czy naprawdę trzeba używać tego słowa? To kłopot. Każda osoba gej ma swoje własne zdanie na niego. Dla niektórych oznacza to dziwny i ekscentryczny i tajemniczy rodzaj [...] i dla innych „queer” kojarzy się tych okropnych wspomnień młodzieńczego cierpienia [...] No tak, „gej” jest wielki. To ma swoje miejsce. Ale kiedy wiele lesbijek i gejów obudzić rano czujemy gniew i obrzydzenie, nie gejem. Więc wybraliśmy nazywać się dziwny. Korzystanie z „queer” jest sposobem przypominając nam, jak jesteśmy postrzegani przez resztę świata.

Osób queer, szczególnie queer ludzie koloru, zaczął odzyskać queer w odpowiedzi na postrzegane zmiany w społeczności gejowskiej w kierunku liberalnego konserwatyzmu , katalizowane przez Andrew Sullivan „s 1989 kawałku w The New Republic , zatytułowany Here Comes the Bride: Konserwatywna Case for gay Marriage . Ruch queer odrzucone przyczyny postrzegane jako asymilacyjny , takich jak małżeństwo , integracji wojskowej i przyjęcia. Ta radykalna postawa i odrzucenie amerykańskiego imperializmu kontynuował tradycję wcześniejszej Gejów i Lesbijek antywojennego aktywizmu i solidarności z różnych ruchów lewicowych, jak widać na stanowiska zajętego w pierwszych dwóch narodowych Marsze na Waszyngton w 1979 i 1987 roku , radykalna bezpośrednie działanie takich grup jak ACT UP i historyczne znaczenie wydarzeń, jak Stonewall . Radykalne grupy Queer Poniższe w tej tradycji aktywizmu LGBT kontrastuje mocno z „Trójcy małżeństwa, służby wojskowej i przyjęcia [który miał] stać się centralnym troska o ruchu gejowskiego skupia się bardziej na uzyskaniu prostej przywilej niż wyzwanie władzy.” Komentatorzy zauważyć, że to właśnie te „odrażające pedały” (którzy obecnie odsunął) przybyłych to bezpieczne dla asymilatorów do teraz mają możliwość asymilacji.

Posługiwać się

Termin ten może być aktywowane, gdy odnosi się do tożsamości lub społeczności, a nie jako obiektywny fakt opisującej pragnienia danej osoby, w konstrukcji podobnej do skapitalizowanych wykorzystania Głuchych . Skrót „P” opracowała od wspólnego użytkowania queer , szczególnie w Stanach Zjednoczonych.

Krytyka

Jednakże, ten odzysk i użycie terminu queer jest kontrowersyjna; kilka osób i organizacji, zarówno LGBT i non-LGBT, obiekt na niektóre lub wszystkie zastosowania tego słowa z różnych powodów. Niektóre osoby LGBT lubię użycie queer jako pojęcie obejmujące ponieważ kojarzy się z tym radykalizmem politycznym; mówią, że celowe wykorzystanie epitet queer przez radykałów politycznych, ich zdaniem, odegrały rolę w podzielenie społeczności LGBT przez poglądy polityczne, klasy, płci, wieku i innych czynników. Kontrowersje o słowie także znaki podział społeczny i polityczny w społeczności LGBT między tymi (w tym działaczy cywilno-praw), którzy postrzegają siebie jako „normalne” i którzy chcą być postrzegane jako zwykłych członków społeczeństwa, a ci, którzy uważają się za odrębny , konfrontacyjne i nie jest częścią zwykłego porządku społecznego. Inne osoby LGBT aprobuje odzyskiwania lub przy użyciu dziwnie , bo uznają to za obraźliwe, szyderczy lub self-deprecjację ponieważ użycie przez osoby heteroseksualne jako pejoratywny trwa do dziś, a niektóre osoby LGBT unikać dziwne , ponieważ postrzegają ją jako Faddish slang, lub alternatywnie jako akademicki żargon.

Zakres

Interseksualnych i queer tożsamości

Badacze i działacze zaproponowali różne sposoby, w których stosuje Tożsamości queer lub nie stosuje się do interseksualnych ludzi. Socjolog Morgan Holmes opisuje ciał interseksualnych jako organów queer podczas dokumentowania heteronormatywności w przesłanek medycznych do normalizacji chirurgiczne noworodków i dzieci urodzonych z nietypowego rozwoju seksualnego. Bioetyk Morgan Carpenter opisuje również organy interseksualnych jak organy queer . W „co można zrobić dla Queer Theory interseksualnych?” Iain Morland kontrastów queer „hedonic aktywizm” z doświadczeniem nieożywiony pooperacyjna organów interseksualnych twierdzić, że „własnej śmieszności, dziwaczności charakteryzuje sensorycznej powiązania rozkoszy i wstydu”.

Emi Koyama opisuje odejście od modelu tożsamości queer w ruchu interseksualnego:

Taka taktyka [etykiet rekultywacji] najwyraźniej pod wpływem Queer polityce tożsamości 1980 i 90, które zostały wcielone przez takie grupy jak Queer Nation and Lesbian Avengers. Ale niestety, działacze interseksualnych szybko odkrył, że ruch interseksualnych nie mógł odnieść sukces w ramach tego modelu. Po pierwsze, było znacznie mniej ludzi interseksualnych porównaniu z dużymi i widzialnej obecności osób LGBT w większości ośrodków miejskich. Po drugie, działacze szybko zdali sobie sprawę, że większość osób interseksualnych nie byli zainteresowani w budowaniu społeczności interseksualnych lub kultury; co szukali był profesjonalny wsparcie psychologiczne do żywych zwykłe życie jak zwykłych mężczyzn i kobiet, a nie do przyjęcia nowej, mylące tożsamości. ... Żeby było jeszcze gorzej, słowo „interseksualnych” zaczęła przyciągać osoby, które nie są koniecznie interseksualnych, ale czują, że mogą one być, ponieważ są one queer lub trans. ... Na szczęście, ruch interseksualnych nie polegać wyłącznie na modelu tożsamości queer dla swoich strategii.

queer heteroseksualizm

Pedał jest czasami rozszerzone obejmować dowolną nienormatywnej seksualność, włączając w to (cisseksualizm) „dziwnie heteroseksualizm”. Ten został skrytykowany przez niektórych osób LGBT, którzy twierdzą, że queer może zostać odzyskane jedynie przez tych, zostało wykorzystane do uciskania: „Dla kogoś, kto jest homoseksualistą i queer, prosty człowiek identyfikacji jako queer może poczuć się jak Wybierając się do odpowiednich bitów dobre , kulturowe i polityczne cache, ubrania i dźwięk kultury gejowskiej, bez zamieszek śmiech Gay-walnąć, teen wstyd, wstyd, wstyd dla dorosłych-wstydu i zinternalizowane homofobii przeżywanego doświadczenia gejów „.

Academia

W środowisku akademickim, termin queer i związane czasownik queering szeroko wskazują badania literatury, dyskursu, dziedzin akademickich i innych dziedzinach społecznych i kulturalnych z non-heteronormative perspektywy. To często oznacza studiowanie tematu pod prąd z perspektywy gender studies .

Studia queer jest badanie kwestii związanych z orientacją seksualną i tożsamością płciową zwykle koncentruje się na osoby LGBT i kultur. Początkowo koncentruje się na historii LGBT i teorii literatury , pole poszerzona o badanie akademickiej zagadnień poruszonych w biologii , socjologii , antropologii , historii nauki , filozofii , psychologii , seksuologii , politologii , etyki i innych dziedzin z badania tożsamość, życie, historia i percepcja dziwnych ludzi. Organizacje takie jak irlandzki Queer Archiwum próbować zbierać i przechowywać historię związaną z queer studies.

Teoria queer jest dziedziną poststrukturalistyczną krytycznej teorii , które pojawiły się na początku lat 1990 z dziedziny studiów queer i studiów kobiecych . Zastosowania teorii queer to teologia queer i queer pedagogika . Teoretycy queer, w tym Rod Ferguson, Jasbir Puar Lisa Duggan i Chong-Suk Han, krytyki ruchu politycznego nurtu gejowskiego jako sprzymierzony z neoliberalnych i imperialistycznych agend, w tym turystyki gejowskiej, gejów i trans włączenia wojskowych i państwowych i kościoła usankcjonowane dla małżeństw monogamicznych par homoseksualnych. Puar, teoretyk queer koloru, ukuł termin homonationalism , który odnosi się do wzrostu amerykańskiej wyjątkowości , nacjonalizmu , białej supremacji i patriarchatu w społeczności gejowskiej katalizowane w odpowiedzi na ataki z 11 września . Wiele badań uznały problemów, które leżą w tradycyjnej teorii i procesu badań społecznych, i tak wybrać, aby wykorzystać podejście teoretyczne queer zamiast. Jednym z takich badań przeprowadzono w Melbourne w 2016 roku przez Roffee i waling. Dzięki zastosowaniu queer i feministyczne teorie i podejścia naukowcy byli lepiej przygotowani do zaspokojenia potrzeb, a być przychylne dla luk uczestników LGBTIQ badania. W tym przypadku było to specjalnie postmodernistyczna teoria queer, które pozwoliły badaczom zbliżyć się do badania z punktu widzenia rzetelnego, uznając wszystkich odmian narracji i doświadczeń w ramach społeczności LGBTIQ.

Kultura i polityka

Kilka LGBT ruchy społeczne na całym świecie korzysta z identyfikatora queer , takich jak Queer Cypr Stowarzyszenia na Cyprze i Queer Youth Network w Wielkiej Brytanii. W Indiach, parady duma to Queer Azaadi Bombaju i Delhi Queer Pride Parade . Zastosowanie queer i Q jest również rozpowszechnione w Australii, w tym krajowe porady i wsparcie usług Qlife i Q Wiadomości .

Inne ruchy społeczne istnieć jako odrośli kultury queer lub kombinacji tożsamości queer z innymi widokami. Zwolennicy queer nacjonalizmu potwierdzają pogląd, że społeczność LGBT tworzy odrębne osoby ze względu na ich unikalnej kultury i obyczajów. Queercore (pierwotnie homocore ) to ruch kulturowy i społeczny, który rozpoczął się w połowie 1980 roku jako odłam punka wyrażonej w do-it-yourself stylem przez ziny, muzyki, pisania, sztuki i filmu.

Termin migracja queer jest używany do opisania ruchu LGBTQ ludzi na całym świecie, często uciec dyskryminacji lub złego traktowania z powodu swojej orientacji lub ekspresji płciowej. Organizacje takie jak irański Railroad dla Queer Uchodźców i Rainbow Railroad próbować pomagać osobom w takich delokalizacji.

Sztuka

Etykieta queer jest często stosowana do ruchów artystycznych, zwłaszcza w kinie. New Queer Cinema był ruch queer motywem niezależnej twórczości filmowej na początku lat 1990. Nowoczesne festiwale filmowe queer obejmują Melbourne Queer Film Festival i Mardi Gras Film Festival (prowadzony przez Queer ekranu) w Australii, Bombaj Queer Film Festival w Indiach, Azji Queer Film Festival w Japonii, a Queersicht w Szwajcarii. Chiński reżyser Cui Zi'en zatytułował swój 2008 dokumentalny o homoseksualizmie w Chinach Queer Chinach , którego premiera odbyła się w Pekinie Queer Film Festival w 2009 roku po wcześniejsze próby na zorganizowanie festiwalu filmowego queer zostały zamknięte przez rząd.

Sztuki multidyscyplinarne queer festiwale obejmują wybuch Queer Arts Festival Belfast w Irlandii Północnej, Queer Arts Festival w Kanadzie oraz Narodowy Queer Arts Festival w Stanach Zjednoczonych.

Programów telewizyjnych, że stosowanie queer w tytułach obejmują UK serii Queer as Folk i jego amerykański Canadian remake tej samej nazwie , Queer Eye i kreskówki Queer Duck .

Languages

In other projects