Aseksualność - Asexuality

Aseksualność to brak pociągu seksualnego do innych lub niskie zainteresowanie lub brak chęci do aktywności seksualnej . Można to uznać za orientację seksualną lub jej brak. Może to być również podzielone szerzej na szeroką gamę bezpłciowych podrzędnych tożsamości .

Aseksualność różni się od powstrzymywania się od aktywności seksualnej i celibatu , które mają charakter behawioralny i są zazwyczaj motywowane czynnikami, takimi jak osobiste, społeczne lub religijne przekonania danej osoby. Orientacja seksualna, w przeciwieństwie do zachowań seksualnych, jest uważana za „trwałą”. Niektóre osoby aseksualne angażują się w aktywność seksualną pomimo braku pociągu seksualnego lub ochoty na seks z różnych powodów, takich jak chęć przyjemności dla siebie lub romantycznych partnerów lub chęć posiadania dzieci.

Akceptacja aseksualności jako orientacji seksualnej i dziedziny badań naukowych jest wciąż stosunkowo nowa, ponieważ zaczyna rozwijać się coraz więcej badań zarówno z perspektywy socjologicznej, jak i psychologicznej. Podczas gdy niektórzy badacze twierdzą, że aseksualność jest orientacją seksualną, inni badacze się z tym nie zgadzają. Osoby bezpłciowe mogą stanowić około 1% populacji.

Od czasu wpływu Internetu i mediów społecznościowych w połowie lat 90. zaczęły tworzyć się różne społeczności aseksualne . Najbardziej płodną i znaną z tych społeczności jest Sieć Widoczności Aseksualnych i Edukacji , która została założona w 2001 roku przez Davida Jaya .

Definicja, tożsamość i relacje

Aseksualność jest czasami nazywana asem (skrót fonetyczny od „aseksualności”), podczas gdy społeczność jest czasami nazywana społecznością asów , przez badaczy lub osoby bezpłciowe. Ponieważ istnieje znaczna różnorodność wśród osób, które identyfikują się jako bezpłciowe, aseksualność może obejmować szerokie definicje. Badacze ogólnie definiują aseksualność jako brak pociągu seksualnego lub brak zainteresowania seksualnego, ale ich definicje są różne; mogą używać terminu „w odniesieniu do osób o niskim lub nieobecnym pożądaniu lub pociągu seksualnym, niskich lub nieobecnych zachowaniach seksualnych, wyłącznie romantycznych nieseksualnych związkach lub kombinacji obu nieobecnych pragnień i zachowań seksualnych”. Czynnikiem decydującym może być również samoidentyfikacja jako osoba bezpłciowa.

The Asexual Visibility and Education Network definiuje osobę bezpłciową jako „kogoś, kto nie doświadcza pociągu seksualnego” i stwierdziła, że „inna niewielka mniejszość będzie przez krótki czas myślała o sobie jako bezpłciowa podczas odkrywania i kwestionowania własnej seksualności” oraz że „nie ma testu lakmusowego, aby ustalić, czy ktoś jest bezpłciowy. Aseksualność jest jak każda inna tożsamość – w swej istocie jest to tylko słowo, którego ludzie używają, aby pomóc sobie zrozumieć. Jeśli w dowolnym momencie ktoś znajdzie słowo bezpłciowy przydatne do opisania siebie, zachęcamy ich do korzystania z niego tak długo, jak ma to sens”.

Osoby aseksualne, chociaż nie mają pociągu seksualnego do żadnej płci, mogą angażować się w związki czysto romantyczne , podczas gdy inni mogą nie. Istnieją osoby o tożsamości aseksualnej, które zgłaszają, że odczuwają pociąg seksualny, ale nie wykazują chęci do działania, ponieważ nie mają prawdziwego pragnienia ani potrzeby angażowania się w czynności seksualne lub nieseksualne (przytulanie, trzymanie się za ręce itp.), podczas gdy inne osoby aseksualne angażują się w przytulanie lub inną nieseksualną aktywność fizyczną. Niektóre osoby bezpłciowe uczestniczą w aktywności seksualnej z ciekawości. Niektórzy mogą masturbować się jako samotna forma uwolnienia, podczas gdy inni nie czują takiej potrzeby.

W szczególności w odniesieniu do aktywności seksualnej, potrzeba lub pragnienie masturbacji jest powszechnie określane przez osoby aseksualne jako popęd seksualny i oddzielają je od pociągu seksualnego i bycia seksualnym; aseksualni, którzy się masturbują, ogólnie uważają, że jest to normalny produkt ludzkiego ciała, a nie oznaka ukrytej seksualności, i mogą nawet nie uważać tego za przyjemną. Niektórzy aseksualni mężczyźni nie są w stanie uzyskać erekcji, a aktywność seksualna przy próbie penetracji jest dla nich niemożliwa. Osoby aseksualne różnią się także w swoich odczuciach w stosunku do wykonywania czynności seksualnych: niektórzy są obojętni i mogą uprawiać seks z korzyścią dla romantycznego partnera; inni są bardziej niechętni temu pomysłowi, chociaż zazwyczaj nie lubią ludzi za seks.

Wiele osób, które identyfikują się jako bezpłciowe, identyfikuje się również z innymi etykietami. Te inne tożsamości obejmują sposób, w jaki określają swoją płeć i romantyczną orientację. Często integrują te cechy w większą etykietę, z którą się identyfikują. Jeśli chodzi na przykład o romantyczne lub emocjonalne aspekty orientacji seksualnej lub tożsamości seksualnej , osoby bezpłciowe mogą identyfikować się jako heteroseksualne , lesbijki , geje , biseksualne , queer , lub za pomocą następujących terminów wskazujących, że kojarzą się z romantycznymi, a nie seksualnymi aspektami seksualności. orientacja:

  • romantyczny; brak romantycznego pociągu do kogokolwiek
  • biromantyczny; przez analogię do biseksualistów
  • heteroromantyczny; przez analogię do heteroseksualnej
  • homoromantyczny; przez analogię do homoseksualizmu
  • panromantyczny; przez analogię do panseksualnej

Ludzie mogą również identyfikować się jako szare A (takie jak szare-romantyczne, demiromantyczne, demiseksualne lub półseksualne), ponieważ czują, że znajdują się między byciem aromantycznym a niearomantycznym, lub między aseksualnością a pociągiem seksualnym. Chociaż określenie szare-A może obejmować każdego, kto od czasu do czasu odczuwa pociąg romantyczny lub seksualny, osoby demiseksualne lub półseksualne odczuwają pociąg seksualny tylko jako drugorzędny składnik, odczuwając pociąg seksualny po utworzeniu w miarę stabilnego lub silnego związku emocjonalnego.

Istnieją również inne unikalne słowa i wyrażenia używane w społeczności aseksualnej do opracowywania tożsamości i relacji. Jednym z terminów ukutych przez osoby w społeczności aseksualnej jest skoncentrowanie się na przyjacielu , który odnosi się do wysoko cenionych, nieromantycznych związków. Inne terminy to kabaczki i cukinia , które są odpowiednio nieromantycznymi sympatiami i queerowo -platońskimi relacjami. Niektórzy aseksualni używają kolorów asów do gry jako tożsamości ich romantycznej orientacji, takich jak as pik w przypadku aromantyzmu i as kier w przypadku braku aromantyzmu.

Określenia takie jak zakaz bezpłciowy i allosexual są używane w odniesieniu do osób po przeciwnej stronie spektrum seksualności.

Badania

Rozpowszechnienie

Skala reakcji seksualnych Kinseya , wskazująca stopnie orientacji seksualnej . Oryginalna skala zawierała oznaczenie „X”, wskazujące na brak zachowań seksualnych.

Większość badaczy zgadza się, że aseksualność jest rzadka, stanowiąc 1% lub mniej populacji. Aseksualność nie jest nowym aspektem ludzkiej seksualności, ale jest stosunkowo nowa w dyskursie publicznym. W porównaniu do innych seksualności, społeczność naukowa poświęciła niewiele uwagi aseksualności, a informacje ilościowe dotyczące rozpowszechnienia aseksualności są niskie. S. E. Smith z The Guardian nie jest pewien, czy aseksualizm rzeczywiście wzrósł, raczej skłania się ku przekonaniu, że jest po prostu bardziej widoczny. Alfred Kinsey ocenił osoby od 0 do 6 według ich orientacji seksualnej, od heteroseksualnej do homoseksualnej, co jest znane jako skala Kinseya . Włączył także kategorię, którą nazwał „X” dla osób „bez kontaktów i reakcji społeczno-seksualnych”. Chociaż w dzisiejszych czasach jest to klasyfikowane jako reprezentujące aseksualność, uczony Justin J. Lehmiller stwierdził: „klasyfikacja Kinsey X podkreślała brak zachowań seksualnych, podczas gdy współczesna definicja aseksualności podkreśla brak pociągu seksualnego. Skala może nie być wystarczająca do dokładnej klasyfikacji aseksualności”. Kinsey oznaczył 1,5% dorosłej populacji mężczyzn jako X . W swojej drugiej książce, Sexual Behavior in the Human Female , opisał ten podział osób w wieku X: niezamężne kobiety = 14-19%, zamężne kobiety = 1-3%, wcześniej zamężne kobiety = 5-8%, niezamężni mężczyźni = 3-4%, żonaci mężczyźni = 0%, a wcześniej żonaci mężczyźni = 1-2%.

Dalsze dane empiryczne dotyczące bezpłciowej grupy demograficznej pojawiły się w 1994 r., kiedy zespół badawczy w Wielkiej Brytanii przeprowadził obszerne badanie wśród 18 876 Brytyjczyków, zachęconych potrzebą uzyskania informacji na temat seksu w następstwie pandemii AIDS . Ankieta zawierała pytanie dotyczące atrakcyjności seksualnej, na które 1,05% respondentów odpowiedziało, że „nigdy nie czuli pociągu seksualnego do nikogo”. Badania nad tym zjawiskiem kontynuował kanadyjski badacz seksualności Anthony Bogaert w 2004 roku, który w serii badań badał bezpłciową demografię. Badania Bogaerta wykazały, że 1% populacji brytyjskiej nie doświadcza pociągu seksualnego, ale uważał, że liczba 1% nie była dokładnym odzwierciedleniem prawdopodobnie znacznie większego odsetka populacji, który można zidentyfikować jako bezpłciowy, zauważając, że 30% osoby, z którymi skontaktowano się w ramach wstępnej ankiety, nie zdecydowały się na udział w ankiecie. Ponieważ mniej doświadczeni seksualnie ludzie częściej odmawiają udziału w badaniach na temat seksualności, a osoby aseksualne mają zwykle mniejsze doświadczenie seksualne niż osoby seksualne, jest prawdopodobne, że osoby aseksualne były niedostatecznie reprezentowane wśród respondentów. To samo badanie wykazało, że łączna liczba homoseksualistów i biseksualistów wynosi około 1,1% populacji, czyli znacznie mniej niż wskazują inne badania.

Dla porównania, 1% Bogaerta, badanie przeprowadzone przez Aicken i wsp., opublikowane w 2013 roku, sugeruje, że na podstawie danych Natsal-2 z lat 2000-2001, rozpowszechnienie aseksualności w Wielkiej Brytanii wynosi tylko 0,4% w przedziale wiekowym 16-44. Odsetek ten wskazuje na spadek w porównaniu z wartością 0,9% określoną na podstawie danych Natsal-1 zebranych w tym samym przedziale wiekowym dekadę wcześniej. Analiza z 2015 roku przeprowadzona przez Bogaerta również wykazała podobny spadek między danymi Natsal-1 i Natsal-2. Aicken, Mercer i Cassell znaleźli dowody na różnice etniczne wśród respondentów, którzy nie doświadczyli pociągu seksualnego; zarówno mężczyźni, jak i kobiety pochodzenia indyjskiego i pakistańskiego mieli większe prawdopodobieństwo zgłaszania braku pociągu seksualnego.

W ankiecie przeprowadzonej przez YouGov w 2015 roku 1632 dorosłych Brytyjczyków zostało poproszonych o próbę umieszczenia się w skali Kinseya. 1% uczestników odpowiedziało „Bez seksualności”. Podział uczestników wynosił 0% mężczyzn, 2% kobiet; 1% we wszystkich przedziałach wiekowych.

Orientacja seksualna, zdrowie psychiczne i przyczyny

Toczy się poważna debata na temat tego, czy aseksualność jest orientacją seksualną. Zostało porównane i zrównane z hipoaktywnym zaburzeniem pożądania seksualnego (HSDD), ponieważ oba oznaczają ogólny brak pociągu seksualnego do kogokolwiek; HSDD jest używany do medykalizacji aseksualności, ale aseksualność generalnie nie jest uważana za zaburzenie lub dysfunkcję seksualną (taką jak anorgazmia , anhedonia itp.), ponieważ niekoniecznie definiuje kogoś jako mającego problem medyczny lub problemy związane z innymi społecznie. W przeciwieństwie do osób z HSDD, osoby aseksualne zwykle nie doświadczają „wyraźnego niepokoju” i „trudności interpersonalnych” dotyczących uczuć dotyczących ich seksualności lub ogólnie braku podniecenia seksualnego ; aseksualność jest uważana za brak lub brak pociągu seksualnego jako cechę trwającą całe życie. Jedno z badań wykazało, że w porównaniu z osobami z HSDD osoby bezpłciowe zgłaszały niższy poziom pożądania seksualnego, doznań seksualnych, dystresu związanego z seksem i objawów depresyjnych . Badacze Richards i Barker donoszą, że osoby aseksualne nie mają nieproporcjonalnych wskaźników aleksytymii , depresji lub zaburzeń osobowości . Jednak niektórzy ludzie mogą identyfikować się jako bezpłciowi, nawet jeśli ich stan nieseksualny jest wyjaśniony przez jedno lub więcej z wyżej wymienionych zaburzeń.

Pierwsze badanie, które dostarczyło danych empirycznych na temat osób bezpłciowych, zostało opublikowane w 1983 r. przez Paulę Nurius i dotyczyło związku między orientacją seksualną a zdrowiem psychicznym. 689 badanych — z których większość stanowili studenci różnych uniwersytetów w Stanach Zjednoczonych biorący udział w zajęciach z psychologii lub socjologii — otrzymało kilka ankiet, w tym cztery kliniczne skale dobrostanu. Wyniki pokazały, że osoby aseksualne częściej miały niską samoocenę i częściej popadały w depresję niż członkowie innych orientacji seksualnych; 25,88% heteroseksualistów, 26,54% biseksualistów (zwanych „ambiseksualistami”), 29,88% homoseksualistów i 33,57% aseksualności miało problemy z samooceną. Podobny trend występował w przypadku depresji. Nurius nie wierzył, że można z tego wyciągnąć jednoznaczne wnioski z różnych powodów.

W badaniu z 2013 r. Yule i in. przyjrzeliśmy się rozbieżnościom w zakresie zdrowia psychicznego między heteroseksualistami rasy białej, homoseksualistami, biseksualistami i osobami bezpłciowymi. W wynikach uwzględniono wyniki 203 mężczyzn i 603 kobiet. Yule i in. odkryli, że aseksualni uczestnicy płci męskiej częściej zgłaszali zaburzenia nastroju niż inni mężczyźni, szczególnie w porównaniu z uczestnikami heteroseksualnymi. To samo stwierdzono w przypadku bezpłciowych uczestniczek płci żeńskiej w porównaniu z ich heteroseksualnymi odpowiednikami; jednak najwyższe wskaźniki miały nieaseksualne, nieheteroseksualne kobiety. Osoby bezpłciowe obu płci częściej miały zaburzenia lękowe niż osoby heteroseksualne i nieheteroseksualne, podobnie jak osoby heteroseksualne częściej niż osoby heteroseksualne zgłaszały, że miały ostatnio uczucia samobójcze. Yule i in. postawił hipotezę, że niektóre z tych różnic mogą wynikać z dyskryminacji i innych czynników społecznych.

W odniesieniu do kategorii orientacji seksualnej aseksualność można argumentować jako nieistotną kategorię do dodania do kontinuum, a zamiast tego argumentować jako brak orientacji seksualnej lub seksualności. Inne argumenty sugerują, że aseksualność jest zaprzeczeniem własnej naturalnej seksualności i że jest zaburzeniem spowodowanym wstydem seksualności, lękiem lub wykorzystywaniem seksualnym , czasami opierając to przekonanie na aseksualnościach, które masturbują się lub okazjonalnie angażują się w aktywność seksualną tylko po to, by zadowolić romantycznego partnera . W kontekście polityki tożsamości orientacji seksualnej aseksualność może pragmatycznie pełnić polityczną funkcję kategorii tożsamości orientacji seksualnej.

Sugestia, że ​​aseksualność jest dysfunkcją seksualną, jest kontrowersyjna wśród społeczności aseksualnej. Ci, którzy identyfikują się jako bezpłciowi, zazwyczaj wolą, aby było to uznawane za orientację seksualną. Uczeni, którzy twierdzą, że aseksualność jest orientacją seksualną, mogą wskazywać na istnienie różnych preferencji seksualnych. Oni i wiele osób aseksualnych wierzy, że brak pociągu seksualnego jest na tyle ważny, że można go zakwalifikować jako orientację seksualną. Naukowcy twierdzą, że osoby aseksualne nie decydują się na brak pożądania seksualnego i na ogół zaczynają odkrywać różnice w zachowaniach seksualnych w okresie dojrzewania. Ponieważ te fakty wychodzą na światło dzienne, uważa się, że aseksualność jest czymś więcej niż wyborem behawioralnym i nie jest czymś, co można wyleczyć jak zaburzenie. Istnieje również analiza, czy identyfikowanie się jako bezpłciowe staje się coraz bardziej popularne.

Badania nad etiologią orientacji seksualnej w odniesieniu do aseksualności mają problem definicyjny, że orientacja seksualna nie jest konsekwentnie definiowana przez badaczy jako obejmująca aseksualność. Podczas gdy heteroseksualność, homoseksualność i biseksualność są zwykle, choć nie zawsze, determinowane we wczesnych latach życia przed okresem dojrzewania, nie wiadomo, kiedy determinuje się aseksualność. „Nie jest jasne, czy te cechy [ tzn. „brak zainteresowania seksem lub ochoty na seks”] są uważane za trwające całe życie, czy też można je nabyć”.

Jednym z kryteriów zwykle przyjmowanych za określenie orientacji seksualnej jest to, że jest ona stabilna w czasie. W analizie z 2016 r. w Archives of Sexual Behavior , Brotto i in. stwierdzili „jedynie słabe poparcie” dla tego kryterium wśród osób aseksualnych. Analiza danych z National Longitudinal Study of Adolescent to Adult Health przeprowadzona przez Stephena Cranneya wykazała, że ​​z 14 osób, które nie zgłosiły żadnego pociągu seksualnego w trzeciej fali badania (gdy badani byli w wieku od 18 do 26 lat), tylko 3 nadal identyfikowały w ten sposób w czwartej fali, sześć lat później. Jednak Cranney zauważa, że ​​identyfikacja aseksualna w trzeciej fali była nadal istotnie istotna jako predyktor identyfikacji aseksualnej w kolejnej fali. W kolejnym komentarzu Cranney stwierdził, że interpretacja tych danych była skomplikowana z powodu braku „ustalonego standardu ilościowego określającego, jak długo pożądanie seksualne musi trwać, zanim zostanie uznane za stabilne lub wystarczająco wewnętrzne, aby można je było uznać za orientację”.

Aktywność seksualna i seksualność

Podczas gdy niektórzy aseksualni masturbują się jako samotna forma uwolnienia się lub uprawiają seks dla dobra romantycznego partnera, inni tego nie robią ( patrz wyżej ). Fischer i in. poinformował, że „naukowcy badający fizjologię wokół aseksualności sugerują, że osoby bezpłciowe są zdolne do pobudzenia narządów płciowych, ale mogą doświadczać trudności z tak zwanym pobudzeniem subiektywnym”. Oznacza to, że „podczas gdy ciało zostaje pobudzone, subiektywnie – na poziomie umysłu i emocji – nie doświadcza się pobudzenia”.

Kinsey Institute sponsorowany kolejną małą ankietę na ten temat w 2007 roku, które znaleziono, że samo-identyfikowane asexuals „odnotowano znacznie mniej ochoty na seks z partnerem, obniżyć arousability seksualne i obniżenie pobudzenia seksualnego, ale nie różniły się konsekwentnie od niebędących asexuals w ich wyniki zahamowania seksualnego lub chęć masturbacji”.

Artykuł z 1977 roku zatytułowany Asexual and Autoerotic Women: Two Invisible Groups autorstwa Myry T. Johnson jest wyraźnie poświęcony aseksualności u ludzi. Johnson definiuje aseksualności jako tych mężczyzn i kobiety, „którzy, bez względu na stan fizyczny lub emocjonalny, faktyczną historię seksualną, stan cywilny lub orientację ideologiczną, wydają się wolą nie angażować się w aktywność seksualną”. Ona kontrastuje autoerotycznego kobiet z bezpłciowych kobiet: „bezpłciowe kobietę ... ma żadnych pragnień seksualnych w ogóle [Jednak] autoerotycznego kobiety ... rozpoznaje takie pragnienia, ale woli, aby zaspokoić ich w spokoju.” Dowodem Johnsona są głównie listy do redaktora znalezione w magazynach dla kobiet, pisane przez kobiety aseksualne/autoerotyczne. Przedstawia je jako niewidzialne, „uciskane przez konsensus, że nie istnieją” i pozostawione zarówno przez rewolucję seksualną, jak i ruch feministyczny. Johnson argumentował, że społeczeństwo albo ignoruje lub zaprzecza ich istnieniu, albo upiera się, że muszą być asceci z powodów religijnych, neurotyczni lub aseksualni z powodów politycznych.

W badaniu opublikowanym w 1979 roku w tomie piątym Advances in the Study of Affect , a także w innym artykule wykorzystującym te same dane i opublikowanym w 1980 roku w Journal of Personality and Social Psychology , Michael D. Storms z University of Kansas przedstawił własne przeobrażenie skali Kinseya. Podczas gdy Kinsey mierzył orientację seksualną w oparciu o połączenie rzeczywistych zachowań seksualnych oraz fantazjowania i erotyki, Storms używał tylko fantazjowania i erotyki. Storms jednak umieścił heteroerotyzm i homoerotyzm na osobnych osiach, a nie na dwóch krańcach jednej skali; pozwala to na rozróżnienie między biseksualnością (wykazującą zarówno hetero- i homoerotykę w stopniu porównywalnym do hetero- lub homoseksualistów) a aseksualnością (wykazującą poziom homoerotyzmu porównywalny do heteroseksualnego i poziom heteroerotyzmu porównywalny do heteroseksualnego). homoseksualistą, a mianowicie niewiele do żadnego). Ten rodzaj skali po raz pierwszy odpowiadał za aseksualność. Storms przypuszczał, że wielu badaczy podążających za modelem Kinseya może błędnie klasyfikować osoby bezpłciowe jako biseksualne, ponieważ obaj byli po prostu zdefiniowani przez brak preferencji płci u partnerów seksualnych.

W badaniu przeprowadzonym przez Paulę Nurius z 1983 roku, które obejmowało 689 osób (z których większość była studentami różnych uniwersytetów w Stanach Zjednoczonych uczęszczającymi na zajęcia z psychologii lub socjologii), do pomiaru orientacji seksualnej zastosowano dwuwymiarową skalę fantazjowania i erotyki. Na podstawie uzyskanych wyników respondenci otrzymali punktację od 0 do 100 za heteroerotyzm i od 0 do 100 za homoerotyzm. Respondenci, którzy uzyskali wynik niższy niż 10 w obu przypadkach, zostali oznaczeni jako „bezpłciowi”. Składało się to z 5% mężczyzn i 10% kobiet. Wyniki pokazały, że osoby bezpłciowe zgłaszały znacznie niższą częstotliwość i pożądaną częstotliwość różnych czynności seksualnych, w tym posiadanie wielu partnerów, czynności seksualne analne, kontakty seksualne w różnych miejscach i czynności autoerotyczne.

Badania feministyczne

Dziedzina studiów nad aseksualnością wciąż wyłania się jako podzbiór szerszej dziedziny studiów nad płcią i seksualnością . Znani badacze, którzy stworzyli znaczące prace w badaniach nad aseksualnością, to KJ Cerankowski , Ela Przybylo i CJ DeLuzio Chasin.

Artykuł z 2010 roku napisany przez KJ Cerankowskiego i Megan Milks, zatytułowany Nowe orientacje: aseksualność i jej implikacje dla teorii i praktyki , sugeruje, że aseksualność może być sama w sobie pytaniem w badaniach nad płcią i seksualnością. Cerankowski i Milks zasugerowali, że aseksualność rodzi o wiele więcej pytań, niż rozwiązuje, na przykład w jaki sposób można powstrzymać się od seksu, który jest ogólnie akceptowany przez społeczeństwo jako najbardziej podstawowy z instynktów. Ich Nowe orientacje stany papierowe że społeczeństwo za „[LGBT i] żeński seksualność jako uprawniona lub stłumione. Bezpłciowe ruch kwestionuje to założenie, kwestionując wiele podstawowych założeń pro-sex feminizmu [w jakich jest on] już zdefiniowany jako represyjny lub seksualności antyseksualne”. Oprócz zaakceptowania samoidentyfikacji jako aseksualnej, Sieć Widoczności i Edukacji Aseksualnej sformułowała aseksualność jako orientację zdeterminowaną biologicznie. Ta formuła, jeśli zostanie przeanalizowana naukowo i udowodniona, będzie wspierać ślepe badanie podwzgórza u homoseksualnych mężczyzn, kobiet i heteroseksualnych mężczyzn, przeprowadzone przez Simona LeVaya , co wskazuje, że istnieje biologiczna różnica między heteroseksualnymi mężczyznami a gejami.

W 2014 roku Cerankowski i Milks zredagowali i opublikowali Asexualities: Feminist and Queer Perspectives , zbiór esejów mających na celu zbadanie polityki aseksualności z perspektywy feministycznej i queer. Dzieli się na wstęp, a następnie na sześć części: Teoretyzowanie aseksualności: nowe orientacje; Polityka aseksualności; Wizualizacja aseksualności w kulturze medialnej; Aseksualność i męskość; Zdrowie, niepełnosprawność i medykalizacja; i Czytanie bezpłciowo: teoria literatury bezpłciowej. Każda część zawiera od dwóch do trzech artykułów na temat danego aspektu badań nad aseksualnością. Jeden z takich artykułów napisała Ela Przybylo, inne nazwisko, które staje się powszechne w literaturze naukowej dotyczącej aseksualizmu. Jej artykuł, w odniesieniu do antologii Cerankowskiego i Milksa, koncentruje się na relacjach samozidentyfikowanych mężczyzn aseksualnych, ze szczególnym uwzględnieniem presji, jakiej doświadczają mężczyźni wobec uprawiania seksu w dominującym zachodnim dyskursie i mediach. W 2011 r. przeprowadzono wywiady z trzema mężczyznami mieszkającymi w południowym Ontario w Kanadzie. Przybyło przyznaje, że mała próba oznacza, że ​​jej ustaleń nie można uogólnić na większą populację pod względem reprezentacji i że są one „eksploracyjne i tymczasowe”, zwłaszcza w dziedzinie, w której wciąż brakuje teorii. Wszyscy trzej ankietowani odpowiedzieli na to, że są pod wpływem stereotypu, że mężczyźni muszą cieszyć się seksem i pragnąć go, aby być „prawdziwymi mężczyznami”.

Kolejna z prac Przybyło, Asexuality and the Feminist Politics of „Not Doing It” , opublikowana w 2011 roku, przyjmuje feministyczną soczewkę do prac naukowych na temat aseksualności. Pryzyblo twierdzi, że aseksualność jest możliwa tylko dzięki zachodniemu kontekstowi „imperatywów seksualnych, seksualnych i heteroseksualnych”. Odnosi się do wcześniejszych prac Dany Densmore, Valerie Solanas i Breanne Fahs, które argumentowały za „aseksualnością i celibatem” jako radykalnymi feministycznymi strategiami politycznymi przeciwko patriarchatowi. Chociaż Przybyło dokonuje pewnych rozróżnień między aseksualizmem a celibatem, uważa, że ​​zatarcie granic między nimi jest produktywne dla feministycznego zrozumienia tematu. W swoim artykule z 2013 roku „Producing Facts: Empirical Assexuality and the Scientific Study of Sex” Przybyło rozróżnia dwa różne etapy badań nad aseksualnością: od późnych lat 70. do wczesnych lat 90., które często obejmowały bardzo ograniczone rozumienie aseksualności oraz nowszy powrót do tematu, który, jak mówi, rozpoczął się od badań Bogaerta z 2004 roku i spopularyzował ten temat i uczynił go bardziej „kulturowo widocznym”. W tym artykule Przybyło po raz kolejny potwierdza rozumienie aseksualności jako zjawiska kulturowego i nadal krytykuje swoje badania naukowe. Pryzblo opublikował książkę, bezpłciowy Erotyka, w roku 2019. W tej książce, ona twierdziła, że aseksualność stwarza „paradoks”, w tym jest, że orientacja seksualna jest definiowana przez brak aktywności seksualnej w całości. Rozróżnia socjologiczne rozumienie aseksualności od rozumienia kulturowego, które, jak powiedziała, może obejmować „otwartą siatkę możliwości, luk, nakładania się, dysonansów i rezonansów”.

CJ DeLuzio Chasin stwierdza się ponowne aseksualność i jej radykalna Potential , że badania naukowe na aseksualności „został umieszczony aseksualność zgodnie z esencjalistycznych dyskursów na orientację seksualną”, która jest kłopotliwa, gdyż tworzy binarny między asexuals oraz osoby, które zostały poddane leczeniu psychiatrycznemu zaburzeń takie jak hipoaktywne zaburzenie pożądania seksualnego. Chasin mówi, że ta binarność oznacza, że ​​wszyscy aseksualni doświadczają przez całe życie (a więc trwałego) braku pociągu seksualnego, że wszyscy nieaseksualni, którzy doświadczają braku pożądania seksualnego, doświadczają z tego powodu cierpienia i że to patologizuje aseksualne, które go doświadczają. Jak Chasin mówi, że takie diagnozy jak HSDD działają na rzecz medykalizacji i rządzenia kobiecej seksualności, artykuł ma na celu „rozpakowanie” problematycznych definicji aseksualności, które są szkodliwe zarówno dla osób aseksualnych, jak i dla kobiet. Chasin twierdzi, że aseksualność może kwestionować obiegowy dyskurs o naturalności seksualności, ale niekwestionowana akceptacja jego obecnej definicji nie pozwala na to. Chasin argumentuje również tam i gdzie indziej w Making Sense in and of the Assexual Community: Navigating Relationships and Identities in a Context of Resistance , że ważne jest, aby zapytać, dlaczego ktoś może być przygnębiony niskim pożądaniem seksualnym. Chasin dalej argumentuje, że klinicyści mają etyczny obowiązek unikania traktowania niskiego pożądania seksualnego per se jako patologicznego oraz omawiania aseksualności jako realnej możliwości (w stosownych przypadkach) z klientami wykazującymi klinicznie niskie pożądanie seksualne.

Skrzyżowania z rasą i niepełnosprawnością

Uczony Ianna Hawkins Owen pisze, że „Badania rasowe ujawniły rozmieszczenie aseksualności w dominującym dyskursie jako idealne zachowanie seksualne, aby uzasadnić zarówno upodmiotowienie białych, jak i podporządkowanie czarnych w celu utrzymania urasowionego systemu społecznego i politycznego”. Jest to częściowo spowodowane równoczesną seksualizacją i deseksualizacją czarnych kobiet w archetypie Mammy , a także sposobem, w jaki społeczeństwo deseksualizuje pewne mniejszości rasowe w ramach dążenia Białych do wyższości. Jest to współistniejące z seksualizacją czarnych kobiecych ciał w archetypie Jezebel , które są wykorzystywane zarówno do usprawiedliwiania niewolnictwa, jak i do umożliwienia dalszej kontroli. Owen krytykuje również "...inwestycję w konstruowanie aseksualności na białej rubryce rasowej (kto jeszcze może twierdzić, że ma dostęp do bycia takim jak wszyscy inni?)". Eunjung Kim rzuca światło na przecięcia między teorią niepełnosprawności/ Crips a aseksualnością, wskazując, że osoby niepełnosprawne są częściej deseksualizowane. Kim porównuje ideę oziębłych kobiet do aseksualności i analizuje jej historię pod kątem queer/crip/feminist.

Psychologiczna praca i teorie Bogaerta

Bogaert twierdzi, że zrozumienie aseksualności ma kluczowe znaczenie dla ogólnego zrozumienia seksualności. W swojej pracy Bogaert definiuje aseksualność jako „brak pożądliwych skłonności/uczuć skierowanych do innych”, definicja, która, jak twierdzi, jest stosunkowo nowa w świetle najnowszych teorii i prac empirycznych dotyczących orientacji seksualnej. Ta definicja aseksualności wyjaśnia również to rozróżnienie między zachowaniem a pożądaniem, zarówno w przypadku aseksualności, jak i celibatu, chociaż Bogaert zauważa również, że istnieją dowody na zmniejszoną aktywność seksualną osób, które pasują do tej definicji. Następnie rozróżnia pożądanie innych od pożądania stymulacji seksualnej, z których ta ostatnia nie zawsze jest nieobecna u osób identyfikujących się jako aseksualni, chociaż przyznaje, że inni teoretycy inaczej definiują aseksualność i że należy przeprowadzić dalsze badania nad „złożoną relacją”. między przyciąganiem a pożądaniem”. Innym rozróżnieniem jest pociąg romantyczny i pociąg seksualny, który czerpie z pracy z psychologii rozwojowej , która sugeruje, że systemy romantyczne wywodzą się z teorii przywiązania, podczas gdy systemy seksualne „mieszkają głównie w różnych strukturach mózgu”.

Równolegle z sugestią Bogaerta, że ​​zrozumienie aseksualności doprowadzi do lepszego zrozumienia seksualności w ogóle, omawia on temat masturbacji aseksualnej, aby teoretyzować na temat aseksualności i parafilii „zorientowanej na cel” , w której występuje inwersja, odwrócenie lub rozłączenie między siebie i typowy cel/obiekt zainteresowania/atrakcji seksualnej” (takie jak pociąg do siebie, oznaczony jako „automonoseksualizm”).

We wcześniejszym artykule z 2006 roku Bogaert przyznaje, że rozróżnienie między zachowaniem a przyciąganiem zostało przyjęte w ostatnich konceptualizacjach orientacji seksualnej, co pomaga w pozycjonowaniu aseksualności jako takiej. Dodaje, że zgodnie z tymi ramami „(subiektywny) pociąg seksualny jest psychologicznym rdzeniem orientacji seksualnej”, a także zwraca uwagę, że może istnieć „pewny sceptycyzm w społeczności akademickiej i klinicznej” co do klasyfikowania aseksualności jako orientacji seksualnej. i że budzi to dwa zastrzeżenia wobec takiej klasyfikacji: Po pierwsze, sugeruje, że może istnieć problem z samozgłaszaniem (tj. „postrzeganym” lub „zgłaszanym” brakiem atrakcyjności”, szczególnie w przypadku definicji orientacji seksualnej, które rozważ fizyczne podniecenie nad subiektywnym pociągiem), a po drugie, podnosi kwestię nakładania się pomiędzy nieobecnym a bardzo niskim pożądaniem seksualnym, ponieważ osoby o bardzo niskim pożądaniu mogą nadal mieć „podstawową orientację seksualną”, pomimo potencjalnej identyfikacji jako aseksualna.

Społeczność

Ogólny

Flaga bezpłciowej dumy
Niektórzy członkowie społeczności aseksualnej decydują się nosić czarny pierścień na środkowym palcu prawej ręki jako formę identyfikacji.

Obecnie brakuje pracy naukowej dotyczącej historii społeczności aseksualnej. Chociaż w latach 90. w Internecie istniało kilka prywatnych witryn dla osób z niewielkim lub żadnym popędem seksualnym, naukowcy twierdzą, że społeczność samozidentyfikowanych osób bezpłciowych połączyła się na początku XXI wieku, dzięki popularności społeczności internetowych . Volkmar Sigusch stwierdził, że „Grupy takie jak „Skórzane Panny” broniły życia bezpłciowego przed presją kultury” i że „Geraldin van Vilsteren stworzył „Stowarzyszenie nielibidoizmu” w Holandii , podczas gdy Yahoo zaoferowało grupę dla osób aseksualnych „Przystań dla Człowieka”. Ameba.” The Asexual Visibility and Education Network ( AVEN ) to organizacja założona przez amerykańskiego aktywistę aseksualności Davida Jaya w 2001 roku, która skupia się na kwestiach aseksualności. Jej określone cele to „stworzenie społecznej akceptacji i dyskusji na temat aseksualności oraz ułatwienie rozwoju społeczności aseksualnej”.

Dla niektórych bycie częścią społeczności jest ważnym zasobem, ponieważ często zgłaszają, że czuli się wykluczeni. Chociaż istnieją społeczności internetowe, przynależność do społeczności internetowych jest różna. Niektórzy kwestionują koncepcję społeczności internetowej, podczas gdy inni w dużym stopniu polegają na internetowej społeczności aseksualnej. Elizabeth Abbott twierdzi, że w populacji zawsze występował element aseksualny, ale osoby aseksualne nie były nagłaśniane. Podczas gdy brak skonsumowania małżeństwa był postrzegany jako obraza sakramentu małżeństwa w średniowiecznej Europie i czasami był wykorzystywany jako podstawa do rozwodu lub unieważnienia małżeństwa, aseksualność, w przeciwieństwie do homoseksualizmu, nigdy nie była nielegalna i zwykle jest przeszła niezauważona. Jednak w XXI wieku anonimowość komunikacji online i ogólna popularność sieci społecznościowych ułatwiły powstanie społeczności zbudowanej wokół wspólnej tożsamości aseksualnej.

Społeczności takie jak AVEN mogą być korzystne dla osób poszukujących odpowiedzi na kryzys tożsamości związany z ich możliwą aseksualnością. Jednostki przechodzą przez szereg procesów emocjonalnych, które kończą się identyfikacją ze społecznością bezpłciową. Najpierw zdają sobie sprawę, że ich pociąg seksualny różni się od pociągu większości społeczeństwa. Ta różnica prowadzi do zakwestionowania tego, czy sposób, w jaki się czują, jest akceptowalny, i możliwych powodów, dla których czują się w ten sposób. Pojawiają się patologiczne przekonania, w których w niektórych przypadkach mogą szukać pomocy medycznej, ponieważ czują, że mają chorobę. Samozrozumienie jest zwykle osiągane, gdy znajdą definicję, która pasuje do ich uczuć. Społeczności aseksualne zapewniają wsparcie i informacje, które pozwalają nowo zidentyfikowanym osobom aseksualnym przejść od samookreślenia do identyfikowania się na poziomie wspólnotowym, co może być wzmacniające, ponieważ mają teraz coś, z czym mogą się kojarzyć, co nadaje normalność tej ogólnej sytuacji izolującej społecznie.

Organizacje aseksualne i inne zasoby internetowe odgrywają kluczową rolę w informowaniu ludzi o aseksualności. Brak badań utrudnia lekarzom zrozumienie związku przyczynowego. Podobnie jak w przypadku każdej orientacji seksualnej, większość osób bezpłciowych jest samozidentyfikowana. Może to stanowić problem, gdy aseksualność jest mylona z problemem intymności lub związku lub z innymi objawami, które nie definiują aseksualności. Istnieje również znaczna populacja, która albo nie rozumie, albo nie wierzy w aseksualność, co zwiększa znaczenie tych organizacji w informowaniu ogółu społeczeństwa; jednak ze względu na brak faktów naukowych na ten temat często kwestionuje się to, co te grupy promują jako informacje.

29 czerwca 2014 r. AVEN zorganizował drugą Międzynarodową Konferencję Aseksualizmu, jako imprezę partnerską WorldPride w Toronto. Pierwsza odbyła się na World Pride 2012 w Londynie. Drugie takie wydarzenie, w którym wzięło udział około 250 osób, było największym dotychczas zgromadzeniem bezpłciowych. Konferencja obejmowała prezentacje, dyskusje i warsztaty na takie tematy, jak badania nad aseksualnością, związkami aseksualnymi i przecinającymi się tożsamościami.

Symbolika

W 2009 roku członkowie AVEN uczestniczyli w pierwszym bezpłciowym wejściu na amerykańską paradę dumy, kiedy szli w San Francisco Pride Parade . W sierpniu 2010 r., po okresie debaty na temat posiadania flagi aseksualnej i tego, jak skonfigurować system, aby ją stworzyć, oraz skontaktowania się z jak największą liczbą społeczności aseksualnych, jeden z zaangażowanych zespołów ogłosił flagę jako flagę aseksualnej dumy . Ostatnia flaga była popularnym kandydatem i była wcześniej używana na forach internetowych poza AVEN. Ostateczne głosowanie odbyło się w systemie ankiet poza AVEN, gdzie organizowano główne działania związane z tworzeniem flag. Kolory flag były używane w grafice i przywoływane w artykułach o aseksualności. Flaga składa się z czterech poziomych pasów: czarnego, szarego, białego i fioletowego od góry do dołu. Czarny pasek reprezentuje bezpłciowość, szary pasek reprezentuje szarą strefę między seksualnością a bezpłciowością, seksualność z białym paskiem i społeczność z fioletowymi paskami.

Asowy tydzień

Ace Week (dawniej Asexual Awareness Week) odbywa się w ostatnim pełnym tygodniu października. Jest to okres świadomości, który został stworzony, aby celebrować i uświadamiać aseksualność (w tym szarą aseksualność). Została założona przez Sarę Beth Brooks w 2010 roku.

Międzynarodowy Dzień Aseksualności

Międzynarodowy Dzień Aseksualizmu (IAD) to coroczne święto społeczności aseksualności, które odbywa się 6 kwietnia. Intencją tego dnia jest „położenie szczególnego nacisku na społeczność międzynarodową, wykraczającą poza sferę anglojęzyczną i zachodnią, która do tej pory miała najwięcej zasięgu”. Niecały rok przygotował międzynarodowy komitet, a także wydał stronę internetową i materiały prasowe. Komitet ten ustalił datę 6 kwietnia, aby uniknąć kolizji z jak największą liczbą znaczących dat na całym świecie, chociaż data ta podlega przeglądowi i może ulec zmianie w przyszłych latach.

Pierwszy Międzynarodowy Dzień Aseksualności obchodzony był w 2021 roku i obejmował organizacje aseksualności z co najmniej 26 różnych krajów. Działania obejmowały wirtualne spotkania, programy rzecznicze zarówno online, jak i offline oraz dzielenie się historiami w różnych formach sztuki.

Religia

Badania nie wykazały istotnej korelacji statystycznej między religią a aseksualnością, a aseksualność występuje z równą częstością zarówno u osób religijnych, jak i niereligijnych. Niemniej jednak aseksualność nie jest rzadkością wśród duchownych żyjących w celibacie, ponieważ inni są bardziej skłonni do zniechęcenia się ślubami czystości. W badaniu Aickena, Mercera i Cassella wyższy odsetek respondentów muzułmańskich niż chrześcijańskich podawał, że nie doświadczali żadnej formy pociągu seksualnego.

Z powodu stosunkowo niedawnego zastosowania terminu aseksualność większość religii nie ma jasnego stanowiska w tej sprawie. W Ewangelii Mateusza 19: 11-12 , Jezus wspomina „Bo są eunuchowie , którzy urodzili się w ten sposób, i są eunuchowie, którzy zostali eunuchów przez innych - a są tacy, którzy decydują się żyć jak eunuchów dla dobra królestwa niebo ”. Niektórzy egzegeci biblijni interpretują „eunuchów urodzonych w ten sposób” jako obejmujących osoby bezpłciowe.

Chrześcijaństwo tradycyjnie czciło celibat (który nie jest tym samym co aseksualność); apostoł Paweł , piszący jako żyjący w celibacie, został opisany przez niektórych pisarzy jako bezpłciowy. Pisze w 1 Koryntian 7:6-9 ,

Chciałbym, żeby wszyscy mężczyźni byli tacy jak ja. Ale każdy człowiek ma swój własny dar od Boga; jeden ma ten dar, inny go ma. Otóż ​​do stanu wolnego i wdów mówię: Dobrze, żeby pozostali niezamężni, tak jak ja. Ale jeśli nie potrafią się opanować, powinni się pobrać, bo lepiej jest zawrzeć związek małżeński niż płonąć namiętnością.

Dyskryminacja i ochrona prawna

Aseksualni maszerujący w paradzie dumy w Londynie

Badanie z 2012 roku opublikowane w Group Processes & Intergroup Relations wykazało, że osoby aseksualne są oceniane bardziej negatywnie pod względem uprzedzeń , dehumanizacji i dyskryminacji niż inne mniejszości seksualne , takie jak geje, lesbijki i osoby biseksualne. Zarówno osoby homoseksualne, jak i heteroseksualne uważały, że osoby bezpłciowe są nie tylko zimne, ale także zwierzęce i nieskrępowane. W innym badaniu znaleziono jednak niewiele dowodów na poważną dyskryminację osób aseksualnych ze względu na ich aseksualność. Aktywistka seksualna, autorka i blogerka Julie Decker zauważyła, że ​​molestowanie seksualne i przemoc, takie jak gwałt korygujący , często padają ofiarą w społeczności aseksualnej. Socjolog Mark Carrigan widzi kompromis, argumentując, że chociaż osoby aseksualne często doświadczają dyskryminacji, nie ma to charakteru fobicznego, ale „bardziej o marginalizacji, ponieważ ludzie naprawdę nie rozumieją aseksualności”.

Osoby aseksualne również spotykają się z uprzedzeniami ze strony społeczności LGBT. Wiele osób LGBT zakłada, że ​​każdy, kto nie jest homoseksualny lub biseksualny, musi być heteroseksualny i często wyklucza aseksualność ze swoich definicji queer . Chociaż istnieje wiele znanych organizacji zajmujących się pomocą dla społeczności LGBTQ, organizacje te na ogół nie docierają do osób aseksualnych i nie udostępniają materiałów bibliotecznych na temat aseksualności. Po ujawnieniu się jako aseksualna aktywistka Sara Beth Brooks została poinformowana przez wiele osób LGBT, że aseksualni mylą się w swojej samoidentyfikacji i szukają niezasłużonej uwagi w ruchu sprawiedliwości społecznej. Inne organizacje LGBT, takie jak The Trevor Project i National LGBTQ Task Force , wyraźnie uwzględniają osoby aseksualne, ponieważ nie są heteroseksualne i dlatego można je zaliczyć do definicji queer . Niektóre organizacje dodają teraz A do akronimu LGBTQ, aby uwzględnić osoby bezpłciowe; jest to jednak wciąż kontrowersyjny temat w niektórych organizacjach queer.

W niektórych jurysdykcjach osoby bezpłciowe mają ochronę prawną. Podczas gdy Brazylia zakazuje od 1999 r. jakiejkolwiek patologii lub prób leczenia orientacji seksualnej przez specjalistów od zdrowia psychicznego za pomocą krajowego kodeksu etycznego, amerykański stan Nowy Jork określił osoby bezpłciowe jako klasę chronioną . Jednak aseksualność zazwyczaj nie przyciąga uwagi opinii publicznej ani poważnej analizy; dlatego nie była przedmiotem ustawodawstwa tak bardzo, jak inne orientacje seksualne.

W mediach

Sir Arthur Conan Doyle celowo przedstawił swojego bohatera, Sherlocka Holmesa, jako osobę, którą dziś można by zaklasyfikować jako bezpłciową.

Aseksualna reprezentacja w mediach jest ograniczona i rzadko otwarcie przyznawana lub potwierdzana przez twórców lub autorów. W utworach skomponowanych przed początkiem XXI wieku, postacie są zazwyczaj automatycznie zakładane jako seksualne, a istnienie seksualności postaci zwykle nigdy nie jest kwestionowane. Sir Arthur Conan Doyle przedstawił swojego bohatera, Sherlocka Holmesa, jako osobę, która dziś zostałaby sklasyfikowana jako bezpłciowa, z zamiarem scharakteryzowania go jako kierującego się wyłącznie intelektem i odpornego na pragnienia ciała. Archie Comics charakter Jughead Jones został prawdopodobnie przeznaczony przez jego twórców jako bezpłciowego folii do Archie „s nadmiernego heteroseksualizm, ale na przestrzeni lat, to wizerunek przesunięty z różnych iteracji i resetuje na sugerując serii, że jest albo gejem czy heteroseksualne. W 2016 roku potwierdzono, że jest bezpłciowy w komiksach New Riverdale Jughead. Autorzy programu telewizyjnego Riverdale z 2017 roku , opartego na komiksach Archie, postanowili przedstawić Jugheada jako heteroseksualnego pomimo próśb zarówno fanów, jak i aktora Jughead Cole Sprouse, aby zachować aseksualność Jugheada i umożliwić reprezentację społeczności aseksualnej obok społeczności gejów i biseksualistów , obaj reprezentowani w serialu. Ta decyzja wywołała w mediach dyskusje na temat celowego wymazywania bezpłciowego i jego konsekwencji, zwłaszcza dla młodszych widzów.

Anthony Bogaert zaklasyfikował Gilligana , tytułową postać z serialu telewizyjnego Wyspa Gilligana z lat 60. , jako bezpłciową. Bogaert sugeruje, że producenci serialu prawdopodobnie przedstawili go w ten sposób, aby uczynić go bardziej związanym z młodymi męskimi widzami serialu, którzy nie osiągnęli jeszcze dojrzewania i dlatego prawdopodobnie nie doświadczyli jeszcze pożądania seksualnego. Bezpłciowa natura Gilligana pozwoliła również producentom celowo zaaranżować sytuacje komediowe, w których Gilligan odrzuca zaloty atrakcyjnych kobiet. W filmach i programach telewizyjnych często pojawiają się atrakcyjne, choć pozornie bezpłciowe postacie kobiece, które pod koniec produkcji zostają „nawrócone” na heteroseksualność przez męskiego bohatera. Te nierealistyczne portrety odzwierciedlają heteroseksualne męskie przekonanie, że wszystkie aseksualne kobiety potajemnie pożądają mężczyzn.

Aseksualność jako tożsamość seksualna, a nie jako jednostka biologiczna, stała się szerzej dyskutowana w mediach na początku XXI wieku. Fox Network serii Dom stanowił „bezpłciowe” para w odcinku „ lepsza połowa ”. Jednak ta reprezentacja została zakwestionowana przez członków społeczności aseksualnej (w tym założyciela AVEN, Davida Jaya) ze względu na epizod kończący się ujawnieniem, że mężczyzna po prostu miał guza przysadki, który zmniejszył jego popęd seksualny, a kobieta tylko udawała, że być bezpłciowym, żeby go zadowolić. Doprowadziło to do kontrowersji związanych z reprezentacją i petycją change.org do Fox Network, aby ponownie rozważyć, w jaki sposób przedstawia ona postacie bezpłciowe w przyszłości, stwierdzając, że „bardzo słabo reprezentuje aseksualność, przypisując ją zarówno chorobie medycznej, jak i oszustwom”. Animowany serial telewizyjny dla dzieci SpongeBob Kanciastoporty był przedmiotem spekulacji (2002), a później kontrowersji (2005) z powodu twierdzeń, że SpongeBob i jego najlepszy przyjaciel, Patrick , są gejami. To skłoniło twórcę, Stephena Hillenburga , do wyjaśnienia w obu przypadkach, że nie uważa ich za homoseksualistów ani heteroseksualistów, ale raczej bezpłciowych. Połączył również zdolność SpongeBoba do rozmnażania bezpłciowego poprzez „ pączkowanie ”, aby dalej wyjaśnić, że postać niekoniecznie potrzebuje związków.

Netflix seria BoJack Horseman ujawnił pod koniec trzeciego sezonu, że Todd Chavez , jeden z głównych bohaterów jest bezpłciowy. Zostało to dalej rozwinięte w czwartym sezonie serialu i zostało ogólnie dobrze przyjęte przez społeczność aseksualną ze względu na metody pozytywnej reprezentacji.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

Multimedia związane z ludzką aseksualnością w Wikimedia Commons