Aseksualność - Asexuality

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Aseksualność jest brak pociągu seksualnego do innych, lub niski lub brak zainteresowania lub chęci do aktywności seksualnej . Można to uznać za orientację seksualną lub jej brak. Może to być również podzielone szerzej na szeroką gamę bezpłciowych podrzędnych tożsamości .

Aseksualność różni się od powstrzymywania się od aktywności seksualnej i celibatu , które są związane z zachowaniem i są generalnie motywowane takimi czynnikami, jak osobiste, społeczne lub religijne przekonania danej osoby. Uważa się, że orientacja seksualna, w przeciwieństwie do zachowań seksualnych, jest „trwała”. Niektóre osoby aseksualne angażują się w aktywność seksualną pomimo braku pociągu seksualnego lub ochoty na seks , z różnych powodów, takich jak chęć zadowolenia siebie lub partnerów romantycznych lub chęć posiadania dzieci.

Akceptacja aseksualności jako orientacji seksualnej i dziedziny badań naukowych jest wciąż stosunkowo nowa, ponieważ zaczęła się rozwijać rosnąca liczba badań zarówno z perspektywy socjologicznej, jak i psychologicznej. Podczas gdy niektórzy badacze twierdzą, że aseksualność jest orientacją seksualną, inni badacze się z tym nie zgadzają.

Od czasu pojawienia się Internetu i mediów społecznościowych zaczęły powstawać różne społeczności aseksualne. Najbardziej płodną i najbardziej znaną z tych społeczności jest Asexual Visibility and Education Network , założona w 2001 roku przez Davida Jaya .

Definicja, tożsamość i relacje

Aseksualność jest czasami nazywana asem (fonetyczne skrócenie słowa „aseksualny”), podczas gdy społeczność jest czasami nazywana przez naukowców lub aseksualistów wspólnotą asów . Ponieważ istnieje znaczne zróżnicowanie wśród osób, które identyfikują się jako bezpłciowe, aseksualność może obejmować szerokie definicje. Badacze na ogół definiują aseksualność jako brak pociągu seksualnego lub brak zainteresowania seksualnego, ale ich definicje są różne; mogą używać terminu „w odniesieniu do osób z niskim popędem lub pociągiem seksualnym lub ich brakiem, niskimi zachowaniami seksualnymi lub ich brakiem, wyłącznie romantycznymi związkami pozaseksualnymi lub kombinacją nieobecnych pragnień i zachowań seksualnych”. Samoidentyfikacja jako bezpłciowa również może być czynnikiem determinującym.

Asexual Visibility and Education Network definiuje aseksualistę jako „kogoś, kto nie odczuwa pociągu seksualnego” i stwierdza, że „[a] inna mała mniejszość będzie myślała o sobie jako aseksualnych przez krótki okres czasu podczas odkrywania i kwestionowania własnej seksualności” oraz że „[t] tutaj nie ma papierka lakmusowego do ustalenia, czy ktoś jest aseksualny. Aseksualność jest jak każda inna tożsamość - w istocie jest to tylko słowo, którego ludzie używają, aby się rozgryźć. Jeśli w którymkolwiek momencie ktoś znajdzie słowo aseksualność przydatne do opisania siebie, zachęcamy ich do używania go tak długo, jak ma to sens ”.

Osoby aseksualne, choć nie mają pociągu seksualnego do żadnej płci, mogą angażować się w związki czysto romantyczne , podczas gdy inni nie. Istnieją osoby zidentyfikowane jako bezpłciowe, które zgłaszają, że odczuwają pociąg seksualny, ale nie mają skłonności do działania, ponieważ nie mają prawdziwego pragnienia lub potrzeby angażowania się w czynności seksualne lub nieseksualne (przytulanie, trzymanie się za ręce itp.), Podczas gdy inne osoby aseksualne przytulają się lub podejmują inną niezwiązaną z seksem aktywność fizyczną. Niektórzy aseksualiści uczestniczą w czynnościach seksualnych z ciekawości. Niektórzy mogą masturbować się jako samotna forma uwolnienia, podczas gdy inni nie czują takiej potrzeby.

W szczególności w odniesieniu do aktywności seksualnej, potrzeba lub pragnienie masturbacji jest powszechnie określane przez osoby aseksualne jako popęd seksualny i oddzielają je od pociągu seksualnego i bycia seksualnym; aseksualiści, którzy się masturbują, na ogół uważają, że jest to normalny produkt ludzkiego ciała, a nie oznaka ukrytej seksualności, i mogą nawet nie uznać tego za przyjemny. Niektórzy bezpłciowi mężczyźni nie są w stanie osiągnąć erekcji, a aktywność seksualna poprzez próbę penetracji jest dla nich niemożliwa. Osoby aseksualne różnią się także uczuciami do wykonywania czynności seksualnych: niektórzy są obojętni i mogą uprawiać seks na korzyść partnera romantycznego; inni są bardziej przeciwni tej idei, chociaż zazwyczaj nie lubią ludzi za uprawianie seksu.

Wiele osób, które identyfikują się jako aseksualne, identyfikuje się również z innymi etykietami. Te inne tożsamości obejmują sposób, w jaki definiują swoją płeć i swoją romantyczną orientację. Często integrują te cechy w większą etykietę, z którą się identyfikują. Jeśli chodzi na przykład o romantyczne lub emocjonalne aspekty orientacji seksualnej lub tożsamości seksualnej , osoby aseksualne mogą identyfikować się jako heteroseksualiści , lesbijki , geje , biseksualiści , osoby queer lub używając następujących terminów, aby wskazać, że kojarzą się z romantycznymi, a nie seksualnymi aspektami seksualności. orientacja:

  • romantyczny; brak romantycznej atrakcyjności dla kogokolwiek
  • biromantyczny; przez analogię do biseksualności
  • heteroromantyczny; przez analogię do heteroseksualności
  • homoromantyczny; przez analogię do homoseksualisty
  • panromantyczny; przez analogię do panseksualności

Ludzie mogą również identyfikować się jako szare A (takie jak szary romantyk, demiromancja, demiseksualność lub semiseksualność), ponieważ czują, że znajdują się pomiędzy byciem aromantycznym a niearomantycznym lub między aseksualnością a pociągiem seksualnym. Podczas gdy termin szary-A może obejmować każdego, kto czasami odczuwa romantyczną lub seksualną atrakcyjność, osoby demiseksualne lub semiseksualne doświadczają pociągu seksualnego jedynie jako składnik drugorzędny, odczuwając pociąg seksualny po stworzeniu w miarę stabilnego lub dużego związku emocjonalnego.

Istnieją również inne unikalne słowa i wyrażenia używane w społeczności aseksualnej do rozwijania tożsamości i relacji. Jeden termin ukuty przez osoby w społeczności aseksualnej to skoncentrowanie się na przyjacielu , które odnosi się do wysoko cenionych, nieromantycznych związków. Inne określenia obejmują squishes i cukinia , które są odpowiednio nieromantycznymi miażdżycami i queerowo -platonicznymi związkami. Określenia takie jak zakaz bezpłciowy i allosexual są używane w odniesieniu do osób po przeciwnej stronie spektrum seksualności. Niektórzy aseksualiści używają kombinezonów do gry z asami jako tożsamości ich romantycznej orientacji, takich jak as pik dla aromantyzmu i as kier dla nie-aromantyzmu.

Badania

Rozpowszechnienie

Skala reakcji seksualnych
Kinseya , wskazująca stopnie orientacji seksualnej . Oryginalna skala zawierała oznaczenie „X”, wskazujące na brak zachowań seksualnych.

Aseksualność nie jest nowym aspektem ludzkiej seksualności, ale jest stosunkowo nowa w dyskursie publicznym. W porównaniu z innymi seksualnościami aseksualność cieszy się niewielkim zainteresowaniem ze strony społeczności naukowej, a ilościowe informacje dotyczące rozpowszechnienia aseksualności są niewielkie. S. E. Smith z The Guardian nie jest pewien, czy aseksualność rzeczywiście wzrosła, skłaniając się raczej ku przekonaniu, że jest po prostu bardziej widoczna. Alfred Kinsey oceniał osoby od 0 do 6 według ich orientacji seksualnej od heteroseksualnej do homoseksualnej, znanej jako skala Kinseya . Dodał także kategorię, którą nazwał „X”, dla osób bez „kontaktów i reakcji społeczno-seksualnych”. Chociaż w dzisiejszych czasach jest to klasyfikowane jako reprezentujące aseksualność, uczony Justin J. Lehmiller stwierdził, że „klasyfikacja Kinsey X podkreśla brak zachowań seksualnych, podczas gdy współczesna definicja aseksualności podkreśla brak pociągu seksualnego. Jako taki, Kinsey Skala może być niewystarczająca do dokładnej klasyfikacji aseksualności. " Kinsey oznaczony 1,5% dorosłej populacji mężczyzn jako X . W swojej drugiej książce, „ Sexual Behavior in the Human Female” , opisał podział osób, które są X: niezamężne kobiety = 14–19%, zamężne kobiety = 1–3%, wcześniej zamężne kobiety = 5–8%, niezamężni mężczyźni = 3–4%, żonaci mężczyźni = 0%, a wcześniej żonaci mężczyźni = 1–2%.

Dalsze dane empiryczne dotyczące bezpłciowej grupy demograficznej pojawiły się w 1994 r., Kiedy zespół badawczy w Wielkiej Brytanii przeprowadził kompleksowe badanie wśród 18 876 mieszkańców Wielkiej Brytanii, pobudzonych potrzebą informacji seksualnych w następstwie pandemii AIDS . Ankieta zawierała pytanie dotyczące pociągu seksualnego, na które 1,05% respondentów odpowiedziało, że „nigdy w ogóle nie czuli pociągu seksualnego do nikogo”. Badania nad tym zjawiskiem kontynuował kanadyjski badacz seksualności Anthony Bogaert w 2004 roku, który w serii badań zbadał demografię bezpłciową. Badania Bogaerta wykazały, że 1% populacji Wielkiej Brytanii nie odczuwa pociągu seksualnego, ale uważał, że liczba 1% nie odzwierciedla prawdopodobnie znacznie większego odsetka populacji, którą można zidentyfikować jako bezpłciową, zauważając, że 30% osoby, z którymi skontaktowano się w celu przeprowadzenia wstępnej ankiety, zdecydowały się nie brać udziału w ankiecie. Ponieważ osoby mniej doświadczone seksualnie częściej odmawiają udziału w badaniach dotyczących seksualności, a osoby aseksualne są zwykle mniej doświadczane seksualnie niż osoby seksualne, prawdopodobne jest, że aseksualiści byli niedostatecznie reprezentowani wśród respondentów. To samo badanie wykazało, że łączna liczba homoseksualistów i biseksualistów wynosiła około 1,1% populacji, czyli znacznie mniej niż wskazują inne badania.

W przeciwieństwie do 1% liczby Bogaerta, badanie przeprowadzone przez Aicken i wsp., Opublikowane w 2013 roku, sugeruje, że na podstawie danych Natsal-2 z lat 2000-2001, rozpowszechnienie aseksualności w Wielkiej Brytanii wynosi tylko 0,4% w przedziale wiekowym 16–44 lata. Odsetek ten wskazuje na spadek w stosunku do wartości 0,9% określonej na podstawie danych Natsal-1 zebranych w tym samym przedziale wiekowym dziesięć lat wcześniej. Analiza Bogaerta z 2015 r. Również wykazała podobny spadek między danymi Natsal-1 i Natsal-2. Aicken, Mercer i Cassell znaleźli pewne dowody na różnice etniczne wśród respondentów, którzy nie doświadczyli pociągu seksualnego; zarówno mężczyźni, jak i kobiety pochodzenia indyjskiego i pakistańskiego mieli większe prawdopodobieństwo zgłaszania braku pociągu seksualnego.

W ankiecie przeprowadzonej przez YouGov w 2015 roku, 1632 dorosłych Brytyjczyków poproszono o próbę umieszczenia się w skali Kinseya. 1% uczestników odpowiedziało „Brak seksualności”. Podział uczestników obejmował 0% mężczyzn, 2% kobiet; 1% we wszystkich przedziałach wiekowych.

Orientacja seksualna, zdrowie psychiczne i przyczyna

Trwa poważna debata na temat tego, czy aseksualność jest orientacją seksualną. Porównywano je i utożsamiano z hipoaktywnym zaburzeniem popędu seksualnego (HSDD), ponieważ oba oznaczają ogólny brak pociągu seksualnego do kogokolwiek; HSDD był używany do medykalizacji aseksualności, ale aseksualność generalnie nie jest uważana za zaburzenie lub dysfunkcję seksualną (taką jak anorgazmia , anhedonia itp.), Ponieważ niekoniecznie definiuje kogoś jako mającego problem medyczny lub problemy związane z innymi osobami społecznymi. W przeciwieństwie do osób z HSDD, osoby aseksualne zwykle nie doświadczają „wyraźnego niepokoju” i „trudności interpersonalnych” związanych z uczuciami dotyczącymi ich seksualności lub ogólnie braku podniecenia seksualnego ; aseksualność jest uważana za brak lub brak pociągu seksualnego jako cechę trwałą przez życie. Jedno z badań wykazało, że w porównaniu z osobami z HSDD osoby bezpłciowe zgłaszały niższe poziomy pożądania seksualnego, doświadczenia seksualnego, dystresu związanego z seksem i objawów depresji . Badacze Richards i Barker podają, że osoby aseksualne nie mają nieproporcjonalnych wskaźników aleksytymii , depresji czy zaburzeń osobowości . Niektóre osoby mogą jednak identyfikować się jako bezpłciowe, nawet jeśli ich stan nieseksualny jest wyjaśniony przez jedno lub więcej z wyżej wymienionych zaburzeń.

Pierwsze badanie, które dostarczyło danych empirycznych na temat osób aseksualnych, zostało opublikowane w 1983 roku przez Paulę Nurius i dotyczyło związku między orientacją seksualną a zdrowiem psychicznym. 689 przedmiotom - z których większość stanowili studenci różnych uniwersytetów w Stanach Zjednoczonych, którzy brali udział w zajęciach z psychologii lub socjologii - przeprowadzono kilka ankiet, w tym cztery skale dobrostanu klinicznego. Wyniki pokazały, że osoby aseksualne częściej miały niską samoocenę i były bardziej narażone na depresję niż osoby o innych orientacjach seksualnych; 25,88% heteroseksualistów, 26,54% biseksualistów (zwanych „ambiseksualnymi”), 29,88% homoseksualistów i 33,57% aseksualistów miało problemy z samooceną. Podobny trend występował w przypadku depresji. Nurius nie wierzył, że można z tego wyciągnąć konkretne wnioski z różnych powodów.

W badaniu z 2013 roku Yule i wsp. przyjrzeli się różnicom w zdrowiu psychicznym między osobami rasy kaukaskiej heteroseksualnej, homoseksualnej, biseksualnej i aseksualnej. W ustaleniach uwzględniono wyniki 203 mężczyzn i 603 kobiet. Yule i in. stwierdzili, że aseksualni mężczyźni częściej zgłaszali zaburzenia nastroju niż inni mężczyźni, szczególnie w porównaniu z uczestnikami heteroseksualnymi. To samo stwierdzono w przypadku kobiet aseksualnych uczestniczek w porównaniu z ich heteroseksualnymi odpowiednikami; jednak najwyższe wskaźniki miały kobiety nie bezpłciowe, nieheteroseksualne. Osoby aseksualne obu płci częściej miały zaburzenia lękowe niż uczestnicy heteroseksualni i nieheteroseksualni, ponieważ częściej niż uczestnicy heteroseksualni zgłaszali, że ostatnio mieli uczucia samobójcze. Yule i in. postawiono hipotezę, że niektóre z tych różnic mogą wynikać z dyskryminacji i innych czynników społecznych.

W odniesieniu do kategorii orientacji seksualnej można argumentować, że aseksualność nie jest znaczącą kategorią do dodania do kontinuum, a zamiast tego argumentowana jest jako brak orientacji seksualnej lub seksualności. Inne argumenty sugerują, że aseksualność jest zaprzeczeniem czyjejś naturalnej seksualności i że jest zaburzeniem spowodowanym wstydem seksualności, lękiem lub wykorzystywaniem seksualnym , czasami opierając to przekonanie na aseksualnych, którzy masturbują się lub okazjonalnie angażują się w czynności seksualne, aby zadowolić romantycznego partnera. . W kontekście polityki tożsamości orientacji seksualnej aseksualność może pragmatycznie spełniać funkcję polityczną kategorii tożsamości orientacji seksualnej.

Sugestia, że ​​aseksualność jest dysfunkcją seksualną, budzi kontrowersje wśród społeczności aseksualnej. Osoby, które identyfikują się jako bezpłciowe, zazwyczaj wolą, aby zostało to uznane za orientację seksualną. Badacze, którzy argumentują, że aseksualność jest orientacją seksualną, mogą wskazywać na istnienie różnych preferencji seksualnych. Zarówno oni, jak i wiele osób aseksualnych uważają, że brak pociągu seksualnego jest na tyle ważny, że można go zaklasyfikować jako orientację seksualną. Naukowcy argumentują, że osoby aseksualne nie decydują się na brak pożądania seksualnego i generalnie zaczynają odkrywać swoje różnice w zachowaniach seksualnych w okresie dojrzewania. Z powodu tych faktów, które wychodzą na jaw, uważa się, że aseksualność jest czymś więcej niż wyborem behawioralnym i nie można jej wyleczyć jak zaburzenie. Istnieje również analiza dotycząca tego, czy identyfikowanie się jako aseksualne staje się coraz bardziej popularne.

Badania nad etiologią orientacji seksualnej w zastosowaniu do aseksualności powodują, że definicyjny problem orientacji seksualnej nie jest konsekwentnie definiowany przez badaczy jako obejmujący aseksualność. Orientacja seksualna jest definiowana jako „trwała” i odporna na zmiany, okazując się ogólnie odporna na interwencje mające na celu jej zmianę, a aseksualność można zdefiniować jako orientację seksualną, ponieważ jest trwała i konsekwentna w czasie. Podczas gdy heteroseksualizm, homoseksualizm i biseksualność są zwykle, ale nie zawsze, determinowane we wczesnych latach życia przed okresem dojrzewania, nie wiadomo, kiedy stwierdza się aseksualność. „Nie jest jasne, czy te cechy [ tj. „ Brak zainteresowania lub pragnienia seksu ”] są uważane za trwające przez całe życie, czy też można je nabyć”.

Aktywność seksualna i seksualność

Podczas gdy niektórzy aseksualiści masturbują się jako samotna forma uwolnienia się lub uprawiają seks na korzyść romantycznego partnera, inni tego nie robią ( patrz powyżej ). Fischer i in. poinformował, że „naukowcy badający fizjologię związaną z aseksualnością sugerują, że osoby aseksualne są zdolne do pobudzenia genitaliów, ale mogą mieć trudności z tak zwanym podnieceniem subiektywnym”. Oznacza to, że „gdy ciało zostaje pobudzone, subiektywnie - na poziomie umysłu i emocji - nie doświadcza się pobudzenia”.

Kinsey Institute sponsorowany kolejną małą ankietę na ten temat w 2007 roku, które znaleziono, że samo-identyfikowane asexuals „odnotowano znacznie mniej ochoty na seks z partnerem, obniżyć arousability seksualne i obniżenie pobudzenia seksualnego, ale nie różniły się konsekwentnie od niebędących asexuals w ich wyniki zahamowania seksualnego lub ich pragnienie masturbacji ”.

Artykuł z 1977 roku zatytułowany Asexual and Autoerotic Women: Two Invisible Groups , autorstwa Myry T. Johnson, jest wyraźnie poświęcony aseksualności u ludzi. Johnson definiuje aseksualistów jako tych mężczyzn i kobiety, „którzy, niezależnie od stanu fizycznego lub emocjonalnego, aktualnej historii seksualnej, stanu cywilnego lub orientacji ideologicznej, wydają się wolą nie angażować się w aktywność seksualną”. Ona kontrastuje autoerotycznego kobiet z bezpłciowych kobiet: „bezpłciowe kobietę ... ma żadnych pragnień seksualnych w ogóle [Jednak] autoerotycznego kobiety ... rozpoznaje takie pragnienia, ale woli, aby zaspokoić ich w spokoju.” Dowody Johnsona to głównie listy do redaktora znalezione w magazynach kobiecych pisanych przez kobiety aseksualne / autoerotyczne. Przedstawia ich jako niewidzialne, „uciskane przez konsensus, że ich nie ma” i pozostawione zarówno przez rewolucję seksualną, jak i ruch feministyczny. Johnson argumentował, że społeczeństwo albo ignoruje, albo zaprzecza ich istnieniu, albo upiera się, że muszą być ascetyczni z powodów religijnych, neurotyczni lub bezpłciowi z powodów politycznych.

W badaniu opublikowanym w 1979 r. W piątym tomie Advances in the Study of Affect , a także w innym artykule wykorzystującym te same dane i opublikowanym w 1980 r. W Journal of Personality and Social Psychology , Michael D. Storms z University of Kansas przedstawił jego własne ponowne wyobrażenie sobie skali Kinseya. Podczas gdy Kinsey mierzył orientację seksualną na podstawie kombinacji rzeczywistych zachowań seksualnych, fantazjowania i erotyzmu, Storms używał tylko fantazjowania i erotyzmu. Burze jednak umieściły heteroerotyzm i homoerotyzm na osobnych osiach, a nie na dwóch końcach jednej skali; pozwala to na rozróżnienie między biseksualnością (wykazującą zarówno hetero-, jak i homoerotyzm w stopniu porównywalnym odpowiednio z hetero- lub homoseksualistami) i aseksualnością (wykazującą poziom homoerotyzmu porównywalny do heteroseksualnego oraz poziom heteroerotyzmu porównywalny do homoseksualista, a mianowicie mały do ​​żadnego). Ten typ wagi po raz pierwszy uwzględnił aseksualność. Storms przypuszczał, że wielu badaczy postępujących zgodnie z modelem Kinseya może błędnie kategoryzować osoby aseksualne jako biseksualne, ponieważ oboje zostali po prostu zdefiniowani przez brak preferencji płci u partnerów seksualnych.

W badaniu Pauli Nurius z 1983 r., Które obejmowało 689 przedmiotów (z których większość stanowili studenci różnych uniwersytetów w Stanach Zjednoczonych na zajęciach z psychologii lub socjologii), do pomiaru orientacji seksualnej zastosowano dwuwymiarową skalę fantazjowania i erotyzmu. Na podstawie wyników respondentom przyznano punktację od 0 do 100 za heteroerotyzm i od 0 do 100 za homoerotyzm. Respondenci, którzy uzyskali mniej niż 10 punktów w obu przypadkach, zostali oznaczeni jako „aseksualni”. Składało się to z 5% mężczyzn i 10% kobiet. Wyniki pokazały, że osoby aseksualne zgłaszały znacznie mniejszą częstotliwość i pożądaną częstotliwość różnych czynności seksualnych, w tym posiadania wielu partnerów, czynności seksualnych analnych, spotkań seksualnych w różnych miejscach i czynności autoerotycznych.

Badania feministyczne

Dziedzina badań nad aseksualnością wciąż wyłania się jako podzbiór szerszej dziedziny badań nad płcią i seksualnością . Znani badacze, którzy stworzyli znaczące prace w badaniach nad aseksualnością, to KJ Cerankowski , Ela Przybylo i CJ DeLuzio Chasin.

Artykuł z 2010 roku napisany przez KJ Cerankowski i Megan Milks, zatytułowany New Orientations: Asexuality and Its Implications for Theory and Practice , sugeruje, że aseksualność może być kwestią samą w sobie w badaniach nad płcią i seksualnością. Cerankowski i Milks zasugerowali, że aseksualność rodzi o wiele więcej pytań niż rozwiązuje, na przykład jak osoba może powstrzymać się od seksu, który jest ogólnie akceptowany przez społeczeństwo jako najbardziej podstawowy z instynktów. Ich artykuł New Orientations stwierdza, że ​​społeczeństwo uznało „[LGBT i] kobiecą seksualność za wzmocnioną lub stłumioną. Ruch aseksualny kwestionuje to założenie, kwestionując wiele podstawowych założeń feminizmu prorokującego [w którym jest] już zdefiniowany jako represyjny lub seksualność antyseksualna ”. Poza akceptacją samoidentyfikacji jako aseksualnej, Aseksualna Sieć Widoczności i Edukacji sformułowała aseksualność jako biologicznie zdeterminowaną orientację. Ta formuła, jeśli zostanie przeanalizowana naukowo i udowodniona, będzie wspierać ślepe badanie podwzgórza naukowca Simona LeVaya u homoseksualnych mężczyzn, kobiet i heteroseksualnych mężczyzn, co wskazuje, że istnieje biologiczna różnica między heteroseksualnymi mężczyznami a gejami.

W 2014 roku Cerankowski i Milks zredagowali i opublikowali Asexualities: Feminist and Queer Perspectives , zbiór esejów, których celem jest zbadanie polityki aseksualności z perspektywy feminizmu i queer. Jest podzielony na wprowadzenie, a następnie sześć części: Teoretyzowanie aseksualności: nowe orientacje; Polityka aseksualności; Wizualizacja aseksualności w kulturze medialnej; Aseksualność i męskość; Zdrowie, niepełnosprawność i medykalizacja; oraz Czytanie bezpłciowo: bezpłciowa teoria literatury. Każda część zawiera od dwóch do trzech artykułów na temat danego aspektu badań nad aseksualnością. Jeden z takich artykułów napisała Ela Przybyło, inne nazwisko, które staje się powszechne w aseksualnej literaturze naukowej. Jej artykuł, odnoszący się do antologii Cerankowski i Milks, koncentruje się na relacjach samookreślonych aseksualistów płci męskiej, ze szczególnym uwzględnieniem presji, jakiej doświadczają mężczyźni, aby uprawiać seks w dominującym zachodnim dyskursie i mediach. W 2011 roku przeprowadzono wywiady z trzema mężczyznami mieszkającymi w południowym Ontario w Kanadzie, a Przybylo przyznaje, że mała liczebność próby oznacza, że ​​jej wyników nie można uogólnić na większą populację pod względem reprezentacji i że są one „odkrywcze i tymczasowe”, zwłaszcza w dziedzinie, której wciąż brakuje teorii. Wszyscy trzej ankietowani odnieśli się do stereotypu, że mężczyźni muszą cieszyć się i chcą seksu, aby być „prawdziwymi mężczyznami”.

Inna z prac Przybyły , Asexuality and the Feminist Politics of "Not Doing It" , opublikowana w 2011 roku, przenosi feministyczne soczewki do naukowych prac na temat aseksualności. Pryzyblo argumentuje, że aseksualność jest możliwa tylko w zachodnim kontekście „imperatywów seksualnych, seksualnych i heteroseksualnych”. Odnosi się do wcześniejszych prac Dany Densmore, Valerie Solanas i Breanne Fahs, które opowiadały się za „aseksualnością i celibatem” jako radykalną feministyczną strategią polityczną przeciwko patriarchatowi. Podczas gdy Przybyło dokonuje pewnych rozróżnień między aseksualnością a celibatem, uważa, że ​​zacieranie granic między nimi jest owocne dla feministycznego zrozumienia tematu. W swoim artykule z 2013 r. „Producing Facts: Empirical Asexuality and the Scientific Study of Sex” Przybylo rozróżnia dwa różne etapy badań aseksualnych: od późnych lat 70. do wczesnych 90., które często obejmowały bardzo ograniczone rozumienie aseksualności, oraz bardziej niedawne powtórzenie tego tematu, o którym mówi, rozpoczęło się od studium Bogaert z 2004 roku i spopularyzowało ten temat i uczyniło go bardziej „widocznym kulturowo”. W tym artykule Przybyło po raz kolejny potwierdza, że ​​aseksualność jest zjawiskiem kulturowym i nadal krytycznie odnosi się do jej badań naukowych. Pryzblo opublikował książkę, bezpłciowy Erotyka, w roku 2019. W tej książce, ona twierdziła, że aseksualność stwarza „paradoks”, w tym jest, że orientacja seksualna jest definiowana przez brak aktywności seksualnej w całości. Rozróżnia socjologiczne rozumienie aseksualności od kulturowego rozumienia, które, jak powiedziała, może obejmować „otwartą siatkę możliwości, luki, nakładanie się, dysonanse i rezonanse”.

CJ DeLuzio Chasin stwierdza się ponowne aseksualność i jej radykalna Potential , że badania naukowe na aseksualności „został umieszczony aseksualność zgodnie z esencjalistycznych dyskursów na orientację seksualną”, która jest kłopotliwa, gdyż tworzy binarny między asexuals oraz osoby, które zostały poddane leczeniu psychiatrycznemu zaburzeń takie jak hipoaktywne zaburzenie popędu seksualnego. Chasin mówi, że ten układ binarny oznacza, że ​​wszyscy aseksualiści doświadczają trwającego przez całe życie (a więc trwałego) braku pociągu seksualnego, że wszyscy nie-aseksualiści, którzy odczuwają brak pożądania seksualnego, doświadczają tego cierpienia i że patologizuje to aseksualistów, którzy doświadczają takiego cierpienia. Jak mówi Chasin, takie diagnozy, jak HSDD, działają na rzecz medykalizacji i zarządzania seksualnością kobiet, artykuł ma na celu „rozpakowanie” problematycznych definicji aseksualności, które są szkodliwe zarówno dla aseksualistów, jak i kobiet. Chasin twierdzi, że aseksualność może rzucić wyzwanie potocznemu dyskursowi o naturalności seksualności, ale niekwestionowana akceptacja jej obecnej definicji nie pozwala na to. Chasin argumentuje również tam i gdzie indziej w Making Sense in and of the Asexual Community: Navigating Relationships and Identities in a Context of Resistance , że ważne jest, aby zapytać, dlaczego ktoś może być zmartwiony niskim pożądaniem seksualnym. Chasin dalej argumentuje, że klinicyści mają etyczny obowiązek unikania traktowania niskiego popędu seksualnego per se jako patologicznego i omawiania aseksualności jako realnej możliwości (w stosownych przypadkach) z klientami wykazującymi klinicznie niskie pożądanie seksualne.

Skrzyżowania z rasą i niepełnosprawnością

Uczona Ianna Hawkins Owen pisze, że „Badania nad rasą ujawniły rozmieszczenie aseksualności w dominującym dyskursie jako idealne zachowanie seksualne, które usprawiedliwia zarówno wzmocnienie pozycji białych, jak i podporządkowanie Czarnych w utrzymaniu rasowego systemu społecznego i politycznego”. Wynika to częściowo z jednoczesnej seksualizacji i desseksualizacji czarnych kobiet w archetypie Mammy , a także z tego, jak społeczeństwo de-seksualizuje niektóre mniejszości rasowe, w ramach próby domagania się wyższości przez białych. Jest to współistniejące z seksualizacją czarnych ciał kobiet w archetypie Jezebel , które są wykorzystywane do usprawiedliwienia niewolnictwa i umożliwienia dalszej kontroli. Owen krytykuje także „... inwestycję w budowanie aseksualności na podstawie białej rubryki rasowej (kto jeszcze może rościć sobie prawo do bycia takim jak wszyscy inni?)”. Eunjung Kim objaśnia przecięcia między teorią niepełnosprawności / okaleczenia a aseksualnością, wskazując, że osoby niepełnosprawne są częściej pozbawione seksualizacji. Kim porównuje ideę oziębłych kobiet do aseksualności i analizuje jej historię z perspektywy queer / crip / feminist.

Psychologiczna praca Bogaerta i teorie

Bogaert twierdzi, że zrozumienie aseksualności ma kluczowe znaczenie dla zrozumienia seksualności w ogóle. W swojej pracy Bogaert definiuje aseksualność jako „brak pożądliwych skłonności / uczuć skierowanych do innych”. Definicja, którą twierdzi, jest stosunkowo nowa w świetle najnowszych teorii i badań empirycznych dotyczących orientacji seksualnej. Ta definicja aseksualności również wyjaśnia to rozróżnienie między zachowaniem a pożądaniem, zarówno w przypadku aseksualności, jak i celibatu, chociaż Bogaert zauważa również, że istnieją dowody na ograniczoną aktywność seksualną osób, które pasują do tej definicji. Dalej rozróżnia między pragnieniem innych a pragnieniem stymulacji seksualnej, z których to drugie nie zawsze występuje u osób identyfikujących się jako bezpłciowe, chociaż przyznaje, że inni teoretycy inaczej definiują aseksualność i że należy przeprowadzić dalsze badania nad „złożonym związkiem” między pociągiem a pożądaniem ”. Dokonuje się innego rozróżnienia między pociągiem romantycznym a pociągiem seksualnym i opiera się na pracy z psychologii rozwojowej , która sugeruje, że systemy romantyczne wywodzą się z teorii przywiązania, podczas gdy systemy seksualne „przebywają głównie w różnych strukturach mózgu”.

Równolegle z sugestią Bogaerta, że ​​zrozumienie aseksualności doprowadzi do lepszego zrozumienia seksualności, omawia on temat aseksualnej masturbacji, aby teoretyzować na temat aseksualistów i parafilii „zorientowanej na cel” , w której występuje odwrócenie, odwrócenie lub rozłączenie między ja i typowy cel / obiekt seksualnego zainteresowania / pociągu ”(np. pociąg do siebie, określany jako„ automonoseksualizm ”).

We wcześniejszym artykule z 2006 roku Bogaert przyznaje, że rozróżnienie między zachowaniem a pociągiem zostało zaakceptowane w ostatnich konceptualizacjach orientacji seksualnej, co pomaga w pozycjonowaniu aseksualności jako takiej. Dodaje, że w tych ramach „(subiektywny) pociąg seksualny jest psychologicznym rdzeniem orientacji seksualnej”, a także zwraca uwagę, że może istnieć „pewien sceptycyzm w [zarówno] społeczności akademickiej, jak i klinicznej” co do klasyfikowania aseksualności jako orientacji seksualnej i że budzi dwa zastrzeżenia do takiej klasyfikacji: po pierwsze, sugeruje on, że może istnieć problem z samoopisem (tj. „postrzegany” lub „zgłaszany” brak atrakcyjności ”, szczególnie w przypadku definicji orientacji seksualnej, która rozważ podniecenie fizyczne nad subiektywnym pociągiem), a po drugie, porusza kwestię nakładania się nieobecnego i bardzo niskiego pożądania seksualnego, ponieważ osoby z wyjątkowo niskim pożądaniem mogą nadal mieć „ukrytą orientację seksualną”, pomimo potencjalnego identyfikowania się jako aseksualni.

Społeczność

Generał

Flaga aseksualnej dumy
Niektórzy członkowie społeczności aseksualnej decydują się na noszenie czarnego pierścienia na środkowym palcu prawej dłoni jako formy identyfikacji.

Obecnie brakuje pracy naukowej zajmującej się historią społeczności aseksualnej. Chociaż w latach 90. istniało w Internecie kilka prywatnych witryn dla osób z niewielkim popędem seksualnym lub bez niego, naukowcy twierdzą, że na początku XXI wieku powstała społeczność samozidentyfikujących się aseksualistów, wspierana przez popularność społeczności internetowych . Volkmar Sigusch stwierdził, że „Grupy takie jak„ Skórzane Panny ”broniły życia aseksualnego przed presją kultury” oraz że „Geraldin van Vilsteren stworzył„ Towarzystwo Nonlibidoism ”w Holandii , podczas gdy Yahoo zaoferowało grupę dla aseksualistów„ Przystań dla ludzi Amoeba. ”„ The Asexual Visibility and Education Network ( AVEN ) to organizacja założona przez amerykańskiego aktywistę aseksualistę Davida Jaya w 2001 roku, która koncentruje się na kwestiach aseksualności. Jego określone cele to „tworzenie społecznej akceptacji i dyskusji na temat aseksualności oraz ułatwianie rozwoju aseksualnej społeczności”.

Dla niektórych bycie częścią społeczności jest ważnym zasobem, ponieważ często mówią, że czuli się wykluczeni. Chociaż istnieją społeczności internetowe, przynależność do społeczności internetowych jest różna. Niektórzy kwestionują koncepcję społeczności internetowej, podczas gdy inni w dużym stopniu polegają na aseksualnej społeczności online w zakresie wsparcia. Elizabeth Abbott twierdzi, że w populacji zawsze występował element aseksualny, ale osoby aseksualne nie zwracały na siebie uwagi. Podczas gdy niepowodzenie w skonsumowaniu małżeństwa było postrzegane jako obraza sakramentu małżeństwa w średniowiecznej Europie i czasami było wykorzystywane jako podstawa do rozwodu lub orzekania o nieważności małżeństwa, aseksualność, w przeciwieństwie do homoseksualizmu, nigdy nie była nielegalna i zwykle była przeszedł niezauważony. Jednak w XXI wieku anonimowość komunikacji online i ogólna popularność portali społecznościowych online ułatwiły tworzenie społeczności zbudowanej wokół wspólnej tożsamości aseksualnej.

Społeczności takie jak AVEN mogą być korzystne dla osób poszukujących odpowiedzi na kryzys tożsamości związany z ich możliwą aseksualnością. Jednostki przechodzą przez szereg procesów emocjonalnych, które kończą się identyfikacją ze społecznością aseksualną. Najpierw zdają sobie sprawę, że ich pociąg seksualny różni się od pociągu większości społeczeństwa. Ta różnica prowadzi do pytania, czy sposób, w jaki się czują, jest akceptowalny, i możliwe przyczyny, dla których tak się czują. Zwykle podążają za patologicznymi przekonaniami, w których w niektórych przypadkach mogą szukać pomocy medycznej, ponieważ czują, że są chorzy. Zrozumienie siebie jest zwykle osiągane, gdy znajdą definicję, która pasuje do ich uczuć. Społeczności aseksualne zapewniają wsparcie i informacje, które pozwalają nowo zidentyfikowanym aseksualistom przejść od samookreślenia do identyfikacji na poziomie wspólnotowym, co może być wzmacniające, ponieważ mają teraz coś, z czym mogą się kojarzyć, co nadaje normalności tej ogólnej sytuacji społecznej izolacji.

Organizacje aseksualne i inne zasoby internetowe odgrywają kluczową rolę w informowaniu ludzi o aseksualności. Brak badań utrudnia lekarzom zrozumienie przyczyny. Podobnie jak w przypadku każdej orientacji seksualnej, większość osób bezpłciowych identyfikuje się samodzielnie. Może to stanowić problem, gdy aseksualność jest mylona z problemem intymności lub związku lub z innymi objawami, które nie definiują aseksualności. Istnieje również znaczna populacja, która albo nie rozumie, albo nie wierzy w aseksualność, co zwiększa znaczenie tych organizacji w informowaniu ogółu społeczeństwa; Jednak ze względu na brak faktów naukowych na ten temat często kwestionuje się to, co te grupy promują jako informację.

W dniu 29 czerwca 2014 roku AVEN zorganizował drugą Międzynarodową Konferencję Asexuality Conference, jako stowarzyszone wydarzenie WorldPride w Toronto. Pierwsza odbyła się na World Pride 2012 w Londynie. Drugim takim wydarzeniem, w którym wzięło udział około 250 osób, było jak dotąd największe zgromadzenie aseksualistów. Konferencja obejmowała prezentacje, dyskusje i warsztaty na takie tematy, jak badania nad aseksualnością, związkami aseksualnymi i przecinającymi się tożsamościami.

Symbolika

W 2009 roku członkowie AVEN wzięli udział w pierwszym bezpłciowym wejściu na amerykańską paradę dumy, kiedy szli w San Francisco Pride Parade . W sierpniu 2010 r., Po okresie debaty na temat posiadania flagi aseksualnej i tego, jak skonfigurować system, aby ją stworzyć, oraz skontaktowania się z jak największą liczbą aseksualnych społeczności, jeden z zaangażowanych zespołów ogłosił flagę jako flagę aseksualnej dumy . Ostatnia flaga była popularnym kandydatem i wcześniej była używana na forach internetowych poza AVEN. Ostateczne głosowanie odbyło się w systemie ankietowym poza AVEN, gdzie zorganizowano główne wysiłki związane z tworzeniem flag. Kolory flag zostały użyte w grafice i przywoływane w artykułach na temat aseksualności. Flaga składa się z czterech poziomych pasów: czarnego, szarego, białego i fioletowego od góry do dołu. Czarny pasek reprezentuje aseksualność, szary pasek reprezentuje szarą strefę między seksualnością a aseksualnością, biały pasek seksualności i fioletową społeczność pasków.

Tydzień asów

Tydzień Asów (dawniej Tydzień świadomości aseksualnej) przypada na ostatni pełny tydzień października. Jest to okres świadomości, który został stworzony, aby celebrować i uświadamiać aseksualność (w tym aseksualność szarą). Została założona przez Sarę Beth Brooks w 2010 roku.

Międzynarodowy Dzień Aseksualności

Międzynarodowy Dzień Aseksualności (IAD) to coroczne święto społeczności aseksualistów, które odbywa się 6 kwietnia. Intencją tego dnia jest „położenie szczególnego nacisku na społeczność międzynarodową, wykraczającą poza sferę anglojęzyczną i zachodnią, która do tej pory miała największy zasięg”. Niecały rok spędziła międzynarodowa komisja na przygotowaniu wydarzenia, opublikowaniu strony internetowej i materiałów prasowych. Komisja ta ustaliła datę 6 kwietnia, aby uniknąć kolizji z jak największą liczbą znaczących dat na całym świecie, chociaż data ta podlega weryfikacji i może ulec zmianie w przyszłych latach.

Pierwszy Międzynarodowy Dzień Aseksualności obchodzony był w 2021 roku i obejmował organizacje zajmujące się aseksualnością z co najmniej 26 różnych krajów. Działania obejmowały wirtualne spotkania, programy rzecznictwa zarówno online, jak i offline oraz dzielenie się historiami w różnych formach sztuki.

Religia

Badania nie wykazały istotnej statystycznej korelacji między religią a aseksualnością, przy czym aseksualność występuje z równym rozpowszechnieniem zarówno u osób religijnych, jak i niereligijnych. Niemniej jednak aseksualność nie jest rzadkością wśród duchownych żyjących w celibacie, ponieważ inni są bardziej skłonni do zniechęcania się ślubami czystości. W badaniu Aicken, Mercer i Cassell, wyższy odsetek respondentów muzułmańskich niż chrześcijan zgłosił, że nie doświadczył żadnej formy pociągu seksualnego.

Ze względu na stosunkowo niedawne zastosowanie terminu aseksualność , większość religii nie ma jasnego stanowiska w tej sprawie. W Ewangelii Mateusza 19: 11-12 , Jezus wspomina „Bo są eunuchowie , którzy urodzili się w ten sposób, i są eunuchowie, którzy zostali eunuchów przez innych - a są tacy, którzy decydują się żyć jak eunuchów dla dobra królestwa niebo ”. Niektórzy egzegeci biblijni zinterpretowali „eunuchów, którzy urodzili się w ten sposób” jako osoby aseksualne.

Chrześcijaństwo tradycyjnie szanowało celibat (co nie jest tym samym co aseksualność); apostoł Paweł , który przez całe życie nie żył w związku małżeńskim, był określany przez niektórych pisarzy jako bezpłciowy. Pisze w 1 Koryntian 7: 6–9 ,

Żałuję, że wszyscy mężczyźni nie byli tacy, jak ja. Ale każdy człowiek ma swój własny dar od Boga; jeden ma ten dar, inny ma to. A teraz do osób stanu wolnego i wdów mówię: dobrze jest, aby pozostali niezamężni, tak jak ja. Ale jeśli nie mogą się kontrolować, powinni się pobrać, bo lepiej jest wyjść za mąż niż płonąć z pasji.

Niemniej jednak niektórzy chrześcijanie uważają aseksualność za wyimaginowaną lub nawet niemoralną. Jezuita kapłani David Nantais i Scott Opperman zapis: „bezpłciowy ludzie nie istnieją Seksualność jest darem od Boga, a zatem zasadnicza część naszej ludzkiej tożsamości Ci, którzy tłumią swoją seksualność nie żyją tak, jak Bóg stworzył ich jako:.. Całkowicie żywy i cóż. W związku z tym najprawdopodobniej są nieszczęśliwi ”.

Dyskryminacja i ochrona prawna

Aseksualiści maszerują na paradzie dumy w Londynie

Badanie z 2012 roku opublikowane w Group Processes & Intergroup Relations wykazało, że osoby aseksualne są oceniane bardziej negatywnie pod względem uprzedzeń , odczłowieczania i dyskryminacji niż inne mniejszości seksualne , takie jak geje, lesbijki i osoby biseksualne. Zarówno osoby homoseksualne, jak i heteroseksualne uważały aseksualistów za nie tylko zimnych, ale także zwierzęcych i nieskrępowanych. W innym badaniu znaleziono jednak niewiele dowodów na poważną dyskryminację osób aseksualnych ze względu na ich aseksualność. Aseksualna aktywistka, autorka i blogerka Julie Decker zauważyła, że ​​molestowanie seksualne i przemoc, taka jak gwałt korygujący , często są ofiarami społeczności aseksualnej. Socjolog Mark Carrigan widzi kompromis, argumentując, że chociaż aseksualiści często doświadczają dyskryminacji, nie ma to charakteru fobicznego, ale „bardziej dotyczy marginalizacji, ponieważ ludzie naprawdę nie rozumieją aseksualności”.

Osoby aseksualne również spotykają się z uprzedzeniami ze strony społeczności LGBT. Wiele osób LGBT zakłada, że ​​każdy, kto nie jest homoseksualistą lub biseksualistą, musi być heteroseksualny i często wyklucza aseksualistów ze swoich definicji queer . Chociaż istnieje wiele znanych organizacji zajmujących się pomocą społecznościom LGBTQ, organizacje te na ogół nie docierają do osób aseksualnych i nie udostępniają materiałów bibliotecznych na temat aseksualności. Po ujawnieniu się jako aseksualna aktywistka Sara Beth Brooks została poinformowana przez wiele osób LGBT, że aseksualiści mylą się w swojej samoidentyfikacji i szukają niezasłużonej uwagi w ruchu na rzecz sprawiedliwości społecznej. Inne organizacje LGBT, takie jak The Trevor Project i National LGBTQ Task Force , wyraźnie uwzględniają osoby aseksualne, ponieważ nie są heteroseksualne i dlatego można je włączyć do definicji queer . Niektóre organizacje dodają teraz A do akronimu LGBTQ, aby uwzględnić osoby aseksualne; jest to jednak wciąż kontrowersyjny temat w niektórych organizacjach queer.

W niektórych jurysdykcjach osoby aseksualne objęte są ochroną prawną. Podczas gdy Brazylia zakazuje od 1999 r. Jakiejkolwiek patologizacji lub próby traktowania orientacji seksualnej przez profesjonalistów zajmujących się zdrowiem psychicznym w ramach krajowego kodeksu etycznego, stan Nowy Jork w USA określił aseksualistów jako klasę chronioną . Jednak aseksualność zazwyczaj nie przyciąga uwagi opinii publicznej ani większej kontroli; w związku z tym nie był przedmiotem prawodawstwa w takim stopniu, jak inne orientacje seksualne.

W mediach

Sir Arthur Conan Doyle celowo przedstawił swojego bohatera Sherlocka Holmesa jako tego, który dziś zostałby sklasyfikowany jako aseksualny.

Reprezentacja aseksualna w mediach jest ograniczona i rzadko otwarcie uznawana lub potwierdzana przez twórców lub autorów. W utworach skomponowanych przed początkiem XXI wieku postacie są generalnie automatycznie zakładane jako seksualne, a istnienie seksualności postaci zwykle nigdy nie jest kwestionowane. Sir Arthur Conan Doyle przedstawił swojego bohatera Sherlocka Holmesa jako tego, który dziś zostałby sklasyfikowany jako aseksualny, z zamiarem scharakteryzowania go jako kierującego się wyłącznie intelektem i odpornego na pragnienia ciała. Postać Archie Comics, Jughead Jones, była prawdopodobnie zamierzona przez jego twórców jako bezpłciowa folia dla nadmiernej heteroseksualności Archiego , ale z biegiem lat ten portret się zmienił, z różnymi iteracjami i ponownymi uruchomieniami serii, co sugeruje, że jest albo gejem, albo heteroseksualistą. W 2016 roku potwierdzono, że jest aseksualny w komiksach New Riverdale Jughead. Autorzy programu telewizyjnego Riverdale z 2017 roku , opartego na komiksach Archiego, zdecydowali się przedstawić Jugheada jako heteroseksualistę, pomimo próśb zarówno fanów, jak i aktora Jugheada Cole'a Sprouse'a, aby zachować aseksualność Jugheada i pozwolić aseksualnej społeczności być reprezentowana obok społeczności gejowskich i biseksualnych , obaj reprezentowani w programie. Decyzja ta wywołała dyskusje na temat celowego bezpłciowego wymazywania w mediach i jego konsekwencji, zwłaszcza dla młodszych widzów.

Gilligan , tytułowy bohater serialu telewizyjnego Gilligan's Island z lat 60. , zostałby dziś sklasyfikowany jako aseksualny. Producenci serialu prawdopodobnie przedstawili go w ten sposób, aby uczynić go bardziej podobnym do młodych męskich widzów serialu, którzy nie osiągnęli jeszcze dojrzałości płciowej i dlatego prawdopodobnie nie doświadczyli jeszcze pożądania seksualnego. Aseksualność Gilligana pozwoliła również producentom na celowe aranżowanie komediowych sytuacji, w których Gilligan odrzuca zaloty atrakcyjnych kobiet. W filmach i programach telewizyjnych często pojawiają się atrakcyjne, ale pozornie aseksualne postacie kobiece, które pod koniec produkcji zostają „nawrócone” na heteroseksualność przez męskiego bohatera. Te nierealistyczne portrety odzwierciedlają heteroseksualne przekonanie mężczyzn, że wszystkie aseksualne kobiety potajemnie pragną mężczyzn.

Na początku XXI wieku w mediach szerzej dyskutowano o aseksualności jako tożsamości seksualnej, a nie jako bytu biologicznego. Fox Network serii Dom stanowił „bezpłciowe” para w odcinku „ lepsza połowa ”. Jednak ta reprezentacja została zakwestionowana przez członków społeczności aseksualnych (w tym założyciela AVEN, Davida Jay) z powodu epizodu kończącego się ujawnieniem, że mężczyzna po prostu miał guz przysadki, który zmniejszył jego popęd seksualny, a kobieta tylko udawała, że ​​ma bądź aseksualny, aby go zadowolić. Doprowadziło to do kontrowersji wokół reprezentacji i petycji change.org do Fox Network, aby ponownie rozważyć sposób, w jaki przedstawia ona aseksualne postacie w przyszłości, stwierdzając, że „bardzo słabo reprezentuje aseksualność, przypisując ją zarówno chorobom medycznym, jak i oszustwom”. Animowany serial telewizyjny dla dzieci SpongeBob SquarePants był przedmiotem spekulacji (2002), a później kontrowersji (2005) z powodu twierdzeń, że SpongeBob i jego najlepszy przyjaciel, Patrick , są gejami. To skłoniło twórcę, Stephena Hillenburga , do wyjaśnienia przy obu okazjach, że nie uważa ich za gejów lub heteroseksualistów, ale raczej za aseksualnych. Połączył również zdolność SpongeBoba do rozmnażania się bezpłciowego przez „ pączkowanie ”, aby dokładniej wyjaśnić, że postać niekoniecznie potrzebuje związków.

Postać Evan Waxman ogłasza swoją bezpłciową tożsamość po swoim pierwszym pojawieniu się w odcinku serialu internetowego High Maintenance z 2013 roku ; postać grana przez Avery'ego Monsena pojawia się ponownie w kilku odcinkach, w tym w kolejnej kontynuacji serialu w HBO .

Netflix seria BoJack Horseman ujawnił pod koniec trzeciego sezonu, że Todd Chavez , jeden z głównych bohaterów jest bezpłciowy. Zostało to dokładniej rozwinięte w czwartym sezonie serialu i zostało ogólnie dobrze przyjęte przez społeczność aseksualną ze względu na jej metody pozytywnej reprezentacji.

W brytyjskiej telenoweli Emmerdale 15-letnia Liv Flaherty ujawniła, że ​​nie lubi chłopców ani dziewcząt, co prowadzi do spekulacji, że może być aseksualna.

Serial telewizyjny Shadowhunters , oparty na serii książek The Mortal Instruments , zawiera aseksualną postać Raphaela Santiago.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Media związane z aseksualnością ludzi w Wikimedia Commons