Historia LGBT - LGBT history

Stonewall Inn w miejscowości gejów w Greenwich Village , Manhattan , miejscu 28 czerwca 1969 Stonewall zamieszkach , kolebki współczesnej na całym świecie praw LGBT ruchu, jest ozdobiona tęczowa flaga dumy .

Historia LGBT sięga pierwszych zarejestrowanych przypadków miłości do osób tej samej płci i seksualności w starożytnych cywilizacjach , obejmując historię lesbijek , gejów , biseksualistów i transseksualistów ( LGBT ) narodów i kultur na całym świecie. To, co przetrwało po wielu stuleciach prześladowań – skutkujących hańbą, tłumieniem i tajemnicą – zostało podjęte dopiero w ostatnich dziesięcioleciach i wplecione w bardziej mainstreamowe narracje historyczne.

W 1994 r. w Stanach Zjednoczonych rozpoczęło się coroczne obchody Miesiąca Historii LGBT , które od tego czasu są odbierane w innych krajach. Ta przestrzeganie obejmuje podkreślanie historii ludzi, praw LGBT i powiązanych ruchów praw obywatelskich. Obserwuje się w październiku w Stanach Zjednoczonych, w celu włączenia Coming Out Day 11 października w Wielkiej Brytanii, to w lutym obserwuje się, zbiegać z głównych obchodów zniesienia 2005 pkt 28 , który zabronionego władz lokalnych od „promowania” homoseksualizmu.

Historia starożytna

Wśród postaci historycznych niektóre zostały odnotowane jako mające relacje z innymi osobami tej samej płci — albo wyłącznie, albo jako dodatek do relacji z płcią przeciwną. Istnieją jednak przypadki homoerotyzmu i seksualności udokumentowane w prawie wszystkich starożytnych cywilizacjach. Obecność osób trzeciej płci , a także to, co współczesna kultura LGBT uznałaby za osoby niebinarne , zostały odnotowane w prawie wszystkich kulturach w całej historii ludzkości. Wiele pism o tych osobach wspomina także o osobach interpłciowych , ale pisma antropologów na ich temat nie zawsze były jasne; czasami są to opisy osób z fizycznymi zaburzeniami interpłciowymi – które mogą nie identyfikować się jako LGBT w większym stopniu niż osoby nieinterseksualne – a innym razem terminy takie jak „ hermafrodyta ” były błędnie używane do opisania wyżej wymienionej homoseksualnej, biseksualnej lub trzeciej płci członkowie kultury.

Afryka

Antropolodzy Stephen Murray i Will Roscoe donieśli, że kobiety w Lesotho angażowały się w społecznie usankcjonowane „długotrwałe, erotyczne związki”, zwane motsoalle . EE Evans-Pritchard odnotował również, że wojownicy Azande płci męskiej (w północnym Kongu ) rutynowo brali żony chłopców w wieku od dwunastu do dwudziestu, którzy pomagali w pracach domowych i uczestniczyli w seksie międzyreligijnym ze swoimi starszymi mężami. Praktyka ta wygasła na początku XX wieku, po tym, jak Europejczycy przejęli kontrolę nad krajami afrykańskimi, ale starsi, z którymi rozmawiał, opowiedzieli o tym Evansowi-Pritchardowi.

Starożytny Egipt

Ostraka z okresu Ramesside, przedstawiająca pederatyczną parę (chłopca i mężczyznę) uprawiających razem seks

Znaleziono ostraki z okresu Ramesside, które przedstawiają pospiesznie rysowane obrazy seksu homoseksualnego i heteroseksualnego. Duet Khnumhotep i Niankhkhnum , manikiurzyści w Pałacu Króla Niuserre w okresie V dynastii egipskich faraonów, 2400 p.n.e. spekuluje się, że byli gejami, na podstawie przedstawienia ich obejmujących nos w nos we wspólnym grobowcu. Król Neferkare i generał Sasenet , opowieść o Królestwie Środka , ma intrygującą fabułę obracającą się wokół potajemnego gejowskiego romansu króla z jednym z jego generałów. Może odnosić się do rzeczywistego faraona Pepi II , który prawdopodobnie był gejem.

Wczesny współczesny Egipt

Siwa Oasis był przedmiotem specjalnego zainteresowania antropologów i socjologów ze względu na jego historyczną akceptacji homoseksualizmu męskiego. Niektórzy twierdzą, że taka praktyka powstała, ponieważ od czasów starożytnych nieżonaci mężczyźni i dorastający chłopcy musieli mieszkać i pracować razem poza miastem Shali, przez kilka lat odseparowani od wszelkich dostępnych kobiet. W 1900 r. niemiecki egiptolog George Steindorff donosił, że „ święto małżeństwa z chłopcem obchodzono z wielką pompą, a pieniądze płacone za chłopca czasami wynosiły piętnaście funtów , podczas gdy pieniądze płacone za kobietę wynosiły nieco ponad funt. ”. Archeolog hrabia Byron de Prorok odnotowano w 1937 roku, że „entuzjazm nie mogły podchodzić nawet w Sodomie ... Homoseksualizm był nie tylko szerzy, że szalała ... Każdy tancerz miał chłopaka ... [i] wodzowie mieli haremy chłopców.

Walter Cline zauważył, że „wszyscy normalni mężczyźni i chłopcy z Siwan uprawiają sodomię … tubylcy nie wstydzą się tego; mówią o tym tak otwarcie, jak mówią o miłości do kobiet, a wiele, jeśli nie większość ich kłótni wynika z homoseksualizmu. konkurencja... Wybitni mężczyźni pożyczają sobie nawzajem swoich synów. Wszyscy Siwani znają kojarzenia, które miały miejsce wśród ich szejków i synów ich szejków... Większość chłopców używanych w sodomii ma od dwunastu do osiemnastu lat ”. pod koniec lat czterdziestych kupiec z Siwanu powiedział odwiedzającemu brytyjskiemu powieściopisarzowi Robinowi Maughamowi, że mężczyźni z Siwanu „zabiją się nawzajem dla chłopca. Nigdy dla kobiety”.

Ameryki


Obraz/interpretacja ludzi Sac and Fox Nation autorstwa George'a Catlina , który zatytułował Dance to the Berdache [ sic ]. George Catlin (1796-1872); Smithsonian Institution, Waszyngton, DC

Wśród rdzennych ludów obu Ameryk przed europejską kolonizacją wiele narodów szanowało role dla osób homoseksualnych, biseksualnych i niezgodnych z płcią; w niektórych społecznościach tubylczych te role społeczne i duchowe są nadal przestrzegane. Podczas gdy rdzenne kultury, które zachowały (lub przyjęły) te role, mają swoje własne imiona w swoich językach dla tych osób, nowoczesnym, pan-indyjskim terminem, który niektórzy przyjęli, jest „ Dwa Duchy ”. W tradycyjnej kulturze, która traktuje te role jako święte, osoby te są rozpoznawane we wczesnym okresie życia, wychowywane w odpowiedni sposób, ucząc się od Starszych zwyczajów, obowiązków duchowych i społecznych wypełnianych przez te osoby w społeczności. Chociaż ten nowy termin nie został powszechnie zaakceptowany – był krytykowany jako termin wymazywania przez tradycyjne społeczności, które już mają własne terminy dla ludzi zgrupowanych pod tym nowym terminem, oraz przez tych, którzy odrzucają to, co nazywają „zachodnim” implikacje binarne , takie jak sugerowanie, że rdzenni mieszkańcy wierzą, że te osoby są „zarówno mężczyznami, jak i kobietami” – generalnie spotkało się to z większą akceptacją i użyciem niż antropologiczny termin, który zastąpił.

Starożytna Asyria

Bliskiego asyryjski Kody Law (1075 pne) Stan: Jeśli mężczyzna ma stosunek z bratem-in-arms, powinny one włączyć go do eunucha . Jest to najwcześniejsze znane prawo potępiające akty współżycia mężczyzny z mężczyzną w wojsku. Pomimo tych przepisów przestępstwa seksualne były karane identycznie, niezależnie od tego, czy były homoseksualne, czy heteroseksualne w społeczeństwie asyryjskim. Swobodnie przedstawiana sztuka stosunku analnego , praktykowana jako część rytuału religijnego , datowana na III tysiąclecie p.n.e.

Co więcej, artykuł „Homosexualität” w Reallexicon der Assyriologie stwierdza: „Homoseksualizm sam w sobie nigdzie nie jest potępiany jako rozwiązłość, niemoralność, nieporządek społeczny lub przekraczanie jakiegokolwiek ludzkiego lub boskiego prawa . Każdy może go swobodnie praktykować, tak jak każdy może odwiedzić prostytutkę , pod warunkiem, że odbywało się to bez przemocy i bez przymusu , a najlepiej jeśli chodziło o podjęcie biernej roli, u specjalistów.O tym, że w miłości homoseksualnej między mężczyznami nie było nic religijnie świadczy fakt, że modlili się o boże Błogosławieństwo. Wydaje się jasne, że Mezopotamczycy nie widzieli nic złego w aktach homoseksualnych między zgadzającymi się dorosłymi”.

Starożytne Chiny

Kobieta szpieguje parę męskich kochanków. Chiny, dynastia Qing .

Homoseksualizm jest uznawany w Chinach od czasów starożytnych. Uczony Pan Guangdan (潘光旦) doszedł do wniosku, że prawie każdy cesarz w dynastii Han miał jednego lub więcej męskich partnerów seksualnych . Homoseksualizm w Chinach , znany jako namiętność pokrojonej brzoskwini i różne inne eufemizmy, jest odnotowywany od około 600 roku p.n.e. O homoseksualizmie wspomina się w wielu słynnych dziełach literatury chińskiej.

Przypadki przywiązania do osób tej samej płci i interakcji seksualnych opisane w klasycznej powieści Sen o Czerwonej Komnacie wydają się obecnie obserwatorom tak samo znajome, jak podobne historie romansów między osobami heteroseksualnymi w tym samym okresie. Konfucjanizm , będąc przede wszystkim filozofią społeczną i polityczną, w niewielkim stopniu koncentrował się na seksualności, czy to homoseksualnej, czy heteroseksualnej. W niektórych podręcznikach do historii znajdują się również opisy lesbijek. Uważa się, że homoseksualizm był popularny w czasach dynastii Song , Ming i Qing .

Starożytne Indie

W tekstach hinduskich i wedyjskich znajduje się wiele opisów świętych, półbogów, a nawet Najwyższego Pana przekraczającego normy płci i manifestującego liczne kombinacje płci i płci. W starożytnej indyjskiej poezji epickiej jest kilka przykładów przedstawień i związków osób tej samej płci przez bogów i boginie. Istnieje kilka historii przedstawiających miłość między płciami, zwłaszcza wśród królów i królowych. Kamasutra , starożytny indyjski traktat o miłości, mówi o uczuciach do osób tej samej płci. Istnieje kilka przedstawień aktów seksualnych osób tej samej płci w świątyniach, takich jak Khajuraho . Kilka Mughal szlachcice i cesarze i innych muzułmańskich władców Azji Południowej są znane mieli skłonności homoseksualne. W Azji Południowej Hijra są kastą osób trzeciej płci lub grupy transpłciowej, która pełni rolę kobiecą. Hidżra może urodzić się mężczyzną lub osobą interpłciową , a niektórzy mogą urodzić się kobietą.

Starożytny Izrael

Starożytne Prawo Mojżesza ( Tora ) zabrania mężczyznom kładzenia się z mężczyznami (tj. współżycia) w Księdze Kapłańskiej 18 i podaje historię usiłowania gwałtu homoseksualnego w Księdze Rodzaju 19 , w historii Sodomy i Gomory , po której miasta zostały wkrótce zniszczony „siarką i ogniem od Pana”, a kara śmierci została przepisana jego mieszkańcom i żonie Lota, która została dostrojona do słupa soli, ponieważ odwróciła się, by oglądać niszczenie miast. W Księdze Powtórzonego Prawa 22:5 przebieranie się jest potępiane jako „obrzydliwe”.

Starożytna Japonia

W Japonii istnieje również kilka dzienników Heian, które zawierają odniesienia do aktów homoseksualnych. Niektóre z nich zawierają również odniesienia do cesarzy uwikłanych w związki homoseksualne oraz do „przystojnych chłopców utrzymywanych przez cesarzy w celach seksualnych”. W innych utworach literackich można znaleźć odniesienia do tego, co Leupp nazwał „problemami tożsamości płciowej”, jak np. historia zakochania się młodzieńca w dziewczynie, która w rzeczywistości jest przebierającym się mężczyzną. Japońskie shunga to zdjęcia erotyczne, które zawierają miłość do osób tej samej płci i do płci przeciwnej.

Starożytna Persja

W przednowoczesnym islamie istniało „powszechne przekonanie, że młodzi ludzie bez brody mają pokusę dla dorosłych mężczyzn jako całości, a nie tylko dla niewielkiej mniejszości dewiantów”.

Klasyczna starożytność w Europie

Starożytni Celtowie

Według Arystotelesa , chociaż większość „wojowniczych narodów” była pod silnym wpływem swoich kobiet, Celtowie byli wśród nich niezwykli, ponieważ ich mężczyźni otwarcie preferowali męskich kochanków ( Polityka II 1269b). HD Rankin w Celts and the Classical World zauważa, że ​​„Athenaeus powtarza ten komentarz (603a), podobnie jak Ammianus (30.9). Wydaje się, że jest to ogólna opinia starożytności”. W księdze XIII swoich Deipnosofistów rzymsko-grecki retor i gramatyk Ateneusz , powtarzając twierdzenia Diodora Siculusa z I wieku p.n.e. ( Bibliotheca historica 5:32), napisał, że celtyckie kobiety są piękne, ale mężczyźni woleli spać razem. Diodorus poszedł dalej, stwierdzając, że „młodzi mężczyźni ofiarują się nieznajomym i są znieważani, jeśli oferta zostanie odrzucona”. Rankin twierdzi, że ostatecznym źródłem tych twierdzeń jest prawdopodobnie Posejdoniusz i spekuluje, że ci autorzy mogą nagrywać męskie „rytuały więzi”.

Starożytna Grecja

Męska para ( erastes i eromenos ) całująca się ( kielich na poddaszu czerwonofigurowy , ok. 480 p.n.e . )
Safona czytająca swoim towarzyszom na strychowej wazonie z ok. 191 roku. 435 p.n.e.

Najwcześniejsze dokumenty dotyczące związków osób tej samej płci pochodzą ze starożytnej Grecji . Takie związki nie zastępowały małżeństwa między mężczyzną a kobietą, ale występowały przed nim i obok niego. Dojrzały mężczyzna zwykle nie miałby dojrzałego partnera płci męskiej (z wyjątkami takimi jak Aleksander Wielki i Hefajstion w tym samym wieku ), ale starszy mężczyzna zwykle był erastesem (kochankiem) młodego eromenos (kochanego). Mężczyźni mogli również szukać partnerów jako dorastających chłopców, jak pokazują niektóre z najwcześniejszych dokumentów dotyczących związków pederatycznych osób tej samej płci, które pochodzą ze starożytnej Grecji. Często faworyzowano je nad kobietami. Chociaż można było kupić niewolników, wolnych chłopców trzeba było zabiegać, a starożytne materiały sugerują, że ojciec również musiał wyrazić zgodę na związek.

Związki osób tej samej płci były instytucją społeczną różnie konstruowaną w czasie i w różnych miastach. Formalna praktyka, erotyczny, ale często powściągliwy związek między wolnym, dorosłym mężczyzną a wolnym nastolatkiem, był ceniony ze względu na korzyści pedagogiczne i jako środek kontroli populacji, chociaż czasami obwiniano ją o powodowanie zaburzeń.

Platon chwalił jego zalety w swoich wczesnych pismach [np. Phaedrus w Sympozjum (385–370 pne)], ale w swoich późnych pracach proponował jego zakaz [np. w Prawach (636D i 835E)]). W Sympozjum (182B-D) Platon utożsamia akceptację homoseksualizmu z demokracją i jego tłumienie z despotyzmem i napisał, że homoseksualizm „jest haniebny dla barbarzyńców z powodu ich despotycznych rządów, podobnie jak filozofia i lekkoatletyka, ponieważ najwyraźniej nie jest w najlepszym interesie takich władców jest posiadanie wspaniałych pomysłów zrodzonych w ich poddanych lub potężnych przyjaźni lub związków fizycznych, z których wszystkie miłość jest szczególnie skłonna do tworzenia”. Arystoteles w Polityce odrzucił poglądy Platona o zniesieniu homoseksualizmu; wyjaśnia, że ​​barbarzyńcy, tacy jak Celtowie, przyznawali mu szczególny zaszczyt, podczas gdy Kreteńczycy używali go do regulowania populacji.

Na obrazie Lafonda „Sappho sing for Homer”, 1824, przedstawiono młodą kobietę otaczającą Safonę .

Ideał zakładał, że oboje partnerzy będą inspirować się miłością symbolizowaną przez Erosa , erastes bezinteresownie dostarczający edukacji, wskazówek i odpowiednich darów jego eromenosowi, który stał się jego oddanym uczniem i pomocnikiem, podczas gdy seksualności teoretycznie brakowało aktów penetracyjnych i podobno składają się przede wszystkim z aktu frottage lub międzyludzkiego seksu . Choć był to ideał, realistycznie rzecz biorąc, prawdopodobne jest, że w wielu takich związkach występowało fellatio i penetracyjny stosunek analny . Oczekiwanym rezultatem było wzajemne doskonalenie się zarówno erastów, jak i eromenosów, z których każdy robił wszystko, co w jego mocy, aby wyróżniać się, aby być godnym drugiego. {{citation Need|date=Lipiec 2019}.

Kenneth J. Dover , a za nim Michel Foucault i Halperin , zakładali, że eromenos uważali za niewłaściwe odczuwanie pożądania, ponieważ nie byłoby to męskie. Jednak twierdzenie Dover zostało zakwestionowane w świetle dowodów na poezję miłosną, która sugeruje bardziej emocjonalny związek niż wcześniejsi badacze lubili przyznać.

Safona , urodzona na wyspie Lesbos , została wpisana przez późniejszych Greków na kanoniczną listę dziewięciu poetów lirycznych . Przymiotniki wywodzące się od jej imienia i miejsca urodzenia ( saficzny i lesbijski) zaczęły być stosowane do kobiecego homoseksualizmu począwszy od XIX wieku. Poezja Safony koncentruje się na pasji i miłości do różnych postaci i obu płci. Narratorzy wielu jej wierszy mówią o zauroczeniu i miłości (czasem odwzajemnionej, czasami nie) do różnych kobiet, ale opisy aktów fizycznych między kobietami są nieliczne i podlegają dyskusji.

Starożytny Rzym

Posąg Antinousa (Delphi) z polichromowanego marmuru Pariana przedstawiającego Antinousa , wykonany za panowania Hadriana (117–138 n.e.), jego kochanka

W starożytnej Grecji i Frygii , a później w Republice Rzymskiej , bogini Kybele była czczona przez kult ludzi, którzy kastrowali się, a następnie nosili kobiece stroje i określali się mianem kobiet. Te wczesne postacie transpłciowe były również określane przez kilku autorów jako wczesne wzory do naśladowania.

W starożytnym Rzymie młode męskie ciało pozostawało w centrum męskiej uwagi seksualnej, ale relacje były między starszymi wolnymi mężczyznami a niewolnikami lub wyzwoloną młodzieżą, która przyjmowała rolę podatną na seks. Hellenofilski cesarz Hadrian słynie ze swojego związku z Antinousem .

W rzymskim społeczeństwie patriarchalnym przyjmowanie przez dorosłego obywatela płci męskiej roli penetrującej w związkach osób tej samej płci było społecznie akceptowalne . Wolno urodzeni nieletni mężczyźni byli ściśle chronieni przed seksualnymi drapieżnikami (patrz Lex Scantinia ), a mężczyźni, którzy chętnie odgrywali „bierną” rolę w związkach homoseksualnych, byli dyskredytowani. Żadne prawo ani moralna cenzura nie były skierowane przeciwko zachowaniom homoseksualnym jako takim, o ile obywatel odgrywał dominującą rolę z partnerem o niższym statusie, takim jak niewolnik , prostytutka lub ktoś uważany za infamis , bez pozycji społecznej.

Rzymski cesarz Heliogabal jest przedstawiany jako transpłciowych przez niektórych współczesnych pisarzy. Mówiono, że Elagabal „jest zachwycony tytułem kochanki, żony, królowej Hieroklesa ”. Podobno każdy chirurg, który był w stanie oddać żeńskie genitalia Elagabalus, oferował ogromne bogactwo.

W okresie renesansu bogate miasta w północnych Włoszech — w szczególności Florencja i Wenecja — słynęły z szeroko rozpowszechnionej praktyki miłości do osób tej samej płci, angażowanej przez znaczną część męskiej populacji i zbudowanej zgodnie z klasycznym wzorem Grecji i Rzymu. Postawy wobec zachowań homoseksualnych zmieniły się, gdy Imperium znalazło się pod panowaniem chrześcijańskim; patrz na przykład ustawodawstwo Justyniana I .

Południowy Pacyfik

W niektórych społeczeństwach Melanezji , zwłaszcza w Papui Nowej Gwinei , związki osób tej samej płci były do ​​połowy ubiegłego wieku integralną częścią kultury. Na przykład Etoro i Marind-anim postrzegali heteroseksualność jako grzeszną i celebrowali homoseksualizm. W kilku tradycyjnych kulturach melanezyjskich chłopiec przed okresem dojrzewania był łączony ze starszym nastolatkiem, który stałby się jego mentorem i „zanosił” go (doustnie, analnie lub miejscowo, w zależności od plemienia) przez kilka lat, aby aby młodsi również osiągnęli dojrzałość płciową.

Średniowiecze

Jednopłciowe naukowe „empira umysłu” były powszechne w średniowiecznych kulturach Bliskiego Wschodu, co widać w ich poezji o miłości do osób tej samej płci.

Według Johna Boswella , autora książki „ Chrześcijaństwo, tolerancja społeczna i homoseksualizm” , istniały chrześcijańskie wspólnoty monastyczne tej samej płci i inne zakony religijne, w których kwitł homoseksualizm. Według Chaunceya i in. (1989), książka „oferowała rewolucyjną interpretację zachodniej tradycji , argumentując, że Kościół rzymskokatolicki nie potępiał gejów w całej swojej historii, ale raczej, przynajmniej do XII wieku, na przemian nie wykazywał szczególnej troski o homoseksualizm lub faktycznie celebrował miłość między mężczyznami”. Boswell był także autorem książki Same-Sex Unions in Pre-Modern Europe (New York: Villard, 1994), w której twierdzi, że liturgia adelphopoiia była dowodem na to, że stosunek kościoła chrześcijańskiego do homoseksualizmu zmieniał się w czasie i że pierwsi chrześcijanie czasami akceptował związki osób tej samej płci. Jego praca wzbudziła wielkie kontrowersje, ponieważ przez wielu była postrzegana jedynie jako próba uzasadnienia przez Boswella jego homoseksualizmu i wiary rzymskokatolickiej. Na przykład RW Southern wskazuje, że homoseksualizm był szeroko potępiany przez przywódców religijnych i średniowiecznych uczonych na długo przed XII wiekiem; wskazuje również na pokuty, które były powszechne we wczesnośredniowiecznym społeczeństwie, a wiele z nich zalicza homoseksualizm do poważnych grzechów.

Bennett i Froide w „Singlewomen in the European Past” zauważają: „Inne samotne kobiety znajdowały u kobiet komfort emocjonalny i przyjemność seksualną . nie ma wątpliwości co do jego istnienia: przywódcy kościelni martwili się o seks lesbijski, kobiety wyrażały, praktykowały, a czasem były więzione lub nawet stracone za miłość tej samej płci, a niektóre kobiety przebierały się, aby żyć z innymi kobietami jako małżeństwa ”. Dalej zauważają, że nawet pozornie nowoczesne słowo „lesbijka” sięga wstecz do 1732 roku i omawiają subkultury lesbijskie, ale dodają: „Niemniej jednak z pewnością nie powinniśmy utożsamiać jednego państwa z praktykami lesbijskimi”. Chociaż związki jednopłciowe między mężczyznami były wysoce udokumentowane i potępione, „teologowie moralni nie zwracali zbytniej uwagi na kwestię tego, co dziś nazwalibyśmy seksem lesbijskim, być może dlatego, że wszystko, co nie wiązało się z fallusem, nie mieściło się w ich granicach. W tym okresie można wprowadzić pewne przepisy przeciwko związkom lesbijskim, głównie dotyczące używania „instrumentów”, innymi słowy wibratorów .

Prześladowania przeciwko homoseksualizmowi nasilały się w późnym średniowieczu , osiągając apogeum podczas średniowiecznej inkwizycji , kiedy sekty katarów i waldensów oskarżano o nierząd i sodomię, a także o satanizm. W 1307 roku oskarżenia o sodomię i homoseksualizm były głównymi zarzutami podniesionymi podczas procesu templariuszy . Teolog Tomasz z Akwinu miał wpływ na powiązanie potępienia homoseksualizmu z ideą prawa naturalnego , argumentując, że „szczególne grzechy są przeciwko naturze, jak na przykład te, które są sprzeczne z naturalnym dla zwierząt stosunkiem płci męskiej i żeńskiej, a więc są szczególnie kwalifikowane jako nienaturalne występki”.

Muzułmańscy – często sufi – poeci w średniowiecznych krajach arabskich i w Persji pisali ody do pięknych chłopców od wina, którzy podawali im w tawernach. W wielu dziedzinach praktyka ta przetrwała do czasów współczesnych, co udokumentowali Richard Francis Burton , André Gide i inni. Tematyka homoerotyczna była obecna w poezji i innej literaturze pisanej przez niektórych muzułmanów od średniowiecza i która celebrowała miłość między mężczyznami. W rzeczywistości były one bardziej powszechne niż wyrazy pociągu do kobiet.

Renesans

Renaissance widział intensywny ucisk związkach homoseksualnych przez Kościół rzymskokatolicki . Aktywność homoseksualna radykalnie przechodzi z całkowicie legalnej w większości krajów Europy na karę śmierci w większości państw europejskich. We Francji pierwsi sodomici stracili jądra, drugi – penis, a trzeci – spalono. Kobiety przyłapane na aktach tej samej płci również zostałyby okaleczone i stracone. Tomasz z Akwinu twierdził, że sodomia jest drugim po morderstwie w rankingu grzechów. Kościół użył wszelkich dostępnych mu środków, by walczyć z tym, co uważał za „korupcję sodomii ”. Mężczyźni byli karani grzywną lub więzieniem; chłopcy byli wychłostani. Najsurowsze kary, takie jak palenie na stosie , były zwykle zarezerwowane dla przestępstw popełnianych na bardzo młodych lub z użyciem przemocy. Hiszpańska Inkwizycja rozpoczyna się w 1480 roku, zostały sodomitów ukamienowany, wykastrowany i spalone. W latach 1540-1700 ponad 1600 osób zostało oskarżonych o sodomię. W 1532 r. Święte Cesarstwo Rzymskie nałożyło na sodomię karę śmierci. W następnym roku król Henryk VIII uchwalił ustawę o robale z 1533 r., na mocy której wszelka aktywność seksualna mężczyzn i mężczyzn była karana śmiercią.

Homoseksualizm florencki

Florence miała subkulturę homoseksualną, która obejmowała związki o strukturze wiekowej. W 1432 miasto założyło Gli Ufficiali di Notte (Oficerowie Nocy), aby wykorzenić praktykę sodomii. Od tego roku do 1502 liczba mężczyzn oskarżonych o sodomię wynosiła ponad 17 000, z czego 3 000 zostało skazanych. Liczba ta obejmowała również heteroseksualną sodomię.

Związek homoseksualizmu z obcością

O reputacji Florencji świadczy fakt, że Niemcy przyjęli słowo Florenzer na określenie „sodomita”. Skojarzenie obcości z homoseksualizmem stopniowo stało się kamieniem węgielnym retoryki homofobicznej w całej Europie i było używane w oszczerczej perspektywie. Na przykład Francuzi nazwaliby „homoseksualizm” „włoskim występkiem” w XVI i XVII wieku, „angielskim występkiem” w XVIII wieku, mœurs orientales (orientalne obyczaje) w XIX wieku i „niemieckim występkiem” od 1870 do XX wieku.

Nowoczesna Europa

Vita homosexualis , zbiór popularnych broszur Augusta Fleischmanna z 1902 r. o trzeciej płci i przeciwko § 175 – egzemplarz z biblioteki Wissenschaftlich-humanitäres Komitee , skonfiskowany 6 maja 1933 r., z adnotacją na wyklejce: „Przeznaczony na zniszczenie zgodnie z w Reichspresident „s dekret z dnia 28 lutego 1933 roku !” i ukryte przed opinią publiczną (etykieta „Secr.”) jako hitlerowski grabież w Pruskiej Bibliotece Państwowej .

Zmiany w psychologii i terminologii

Rozwijająca się dziedzina psychologii była pierwszym sposobem, w jaki można było bezpośrednio zająć się homoseksualizmem, poza potępieniem biblijnym. W Europie homoseksualizm był częścią studiów przypadku od lat 90. XVIII wieku, za sprawą pracy Johanna Valentina Müllera. Badania z tej epoki miały tendencję do rygorystycznego badania „przestępców”, których celem było potwierdzenie winy i ustalenie wzorców dla przyszłych oskarżeń. Ambroise Tardieu we Francji wierzył, że w jego publikacji z 1857 r. może zidentyfikować „pederastów”, którzy twierdzą, że narządy płciowe są zmienione przez homoseksualizm. Exposé François Charlesa Les Deux Prostitutions: études du pathologie sociale („Dwie prostytucje: studium patologii społecznej”) rozwinęło metody prześladowania przez policję poprzez skrupulatne dokumentowanie homoseksualizmu. Inni to Johann Caspar i Otto Westphal, Karl Ulrichs. Publikacja Richarda von Kraffta-Ebinga z 1886 roku, Psychopathia Sexualis , była najczęściej tłumaczonym dziełem tego rodzaju. On i Ulrichs wierzyli, że homoseksualizm jest wrodzony, ale Krafft-Ebing się różnił; w tym twierdził, że homoseksualizm jest objawem innych zachowań psychopatycznych, które uważał za odziedziczoną skłonność do degeneracji.

Degeneracja stała się szeroko uznaną teorią homoseksualizmu w latach 70. i 80. XIX wieku. Odnosił się do eugenicznych i społecznych teorii darwinizmu z końca XIX wieku. Benedykt Augustin Morel jest uważany za ojca teorii degeneracji. Jego teorie zakładają, że fizyczne, intelektualne i moralne anomalie pochodzą z chorób, przeludnienia miast, niedożywienia, alkoholu i innych niepowodzeń współczesnego społeczeństwa.

Ważną zmianę w terminologii homoseksualności spowodował rozwój psychologii inkwizycji w homoseksualności. „Sprzeczne uczucia seksualne”, jak to określił Westphal, a samo słowo „homoseksualista” weszło do zachodnich leksykonów. Homoseksualizm miał swoją nazwę poza dwuznacznym terminem „sodomia” i nieuchwytną „obrzydliwością”. Jak ujął to Michel Foucault, „sodomita był chwilową aberracją; homoseksualista był teraz gatunkiem”.

Uzupełnieniem terminologii homoseksualizmu jest pozornie zmieniający się akronim, którego korzenie sięgają lat 80. XX wieku, kiedy homoseksualistki zaczęły utożsamiać się z lesbijkami, a nie gejami. Prowadziło to do odniesień do „gejów i lesbijek” za każdym razem, gdy w mediach omawiano homoseksualistów. Osoby nieheteroseksualne, takie jak osoby biseksualne i osoby transpłciowe, zostały również sklasyfikowane obok gejów i lesbijek, w wyniku czego powstał popularny akronim LGBT (lesbijka, gej, osoba biseksualna, transpłciowa). Jednak akronim nie jest wyryty; czasami pojawiał się jako LGBTQ (w tym osoby pytające lub queer ), podczas gdy litery I (dla osób interpłciowych ), A ( bezpłciowe ) itp. były również czasami dodawane, odzwierciedlając inne tożsamości seksualne. Akronim LGBTQ+ to kolejny powszechnie używany termin oznaczający rozległą różnorodność orientacji, tożsamości i wyrażeń seksualnych.

Homoseksualizm w Wielkiej Brytanii

W związku z ujednoliceniem przepisów przeciw sodomii z ustawą buggery z 1533 roku , homoseksualny seks i relacje były znacznie pogardzani grzecznie ścigane. Chociaż paragraf 61 ustawy o przestępstwach przeciwko osobie z 1861 zniósł karę śmierci za homoseksualizm, akty homoseksualne mężczyzn pozostały nielegalne i podlegały karze pozbawienia wolności.

W przeciwieństwie do tego, związki lesbijskie były często pomijane, a kodeksy prawne, które dotyczyły homoseksualizmu, często nie zawierały miłości sapph. W jednej ze szkockich spraw sądowych sędzia uznał związki seksualne między dwiema kobietami za wyimaginowane. Tylko w przypadkach, w których kobiety złamały role płciowe i wkroczyły w męską sferę, były karane publicznymi chłostami i banicjami, znacznie mniej surowymi niż ich gejowskie odpowiedniki. Jednak w czasie wojen napoleońskich krążyły Ballady o przebranych kobietach-żołnierkach , często przedstawiające kobiety w męskim stroju flirtujące z mężczyznami, a czasami nawet „kobiety-mężowie”.

Różni autorzy pisali na temat homoseksualizmu. W 1735 roku Conyers Place napisał „Powód niewystarczający przewodnik po postępowaniu ludzkości w religii”. W 1749 roku Thomas Cannon napisał „Ancient and Modern Pederasty Investigated and Exepressed”. W sierpniu 1772 roku „ Morning Chronicle ” publikuje serię listów do redakcji dotyczących procesu kapitana Roberta Jonesa. W 1773 roku Charles Crawford napisał „Rozprawę o Faedonie Platona”.

Portret akwarelowy Listera, prawdopodobnie autorstwa pani Turner z Halifax, 1822

Domy Molly pojawiły się w XVIII-wiecznym Londynie i innych dużych miastach. Molly dom jest archaiczny 18 wieku angielski termin tawernie lub prywatnego pokoju, w którym homoseksualni i przebieranie ludzie mogą spotkać się ze sobą i potencjalnych partnerów seksualnych. Patroni domu Molly czasami urządzali udawane wesela, czasami zaś panna młoda rodziła. Margaret Clap (?–ok. 1726), lepiej znana jako Mother Clap , prowadziła taki dom Molly od 1724 do 1726 w Holborn w Londynie. Była również mocno zaangażowana w późniejsze batalie prawne po tym, jak jej lokal został naloty przez policję i zamknięty. Domy Molly były prawdopodobnie pierwszymi prekursorami nowoczesnego baru gejowskiego .

W XIX i XX wieku męski komentarz na temat związków lesbijskich stał się bardziej powszechny i ​​coraz bardziej zerotyzowany. Publikacja pamiętników Anne Lister ujawniła, że ​​już w 1820 r. wykształcone kobiety miały ukryte seksualne i romantyczne relacje z innymi kobietami, często będąc żonatymi z mężczyznami i prezentując równie bliskie kobiece przyjaźnie. Intensywnie emocjonalne przyjaźnie między kobietami były w Anglii normalne, co utrudniało naukowcom definitywne zidentyfikowanie związków osób tej samej płci. Jednak współcześni badacze podejrzewają, że w większości literatury publikowanej przez kobiety istnieją indeksy lesbijskie, ponieważ kobieca postać tęskni romantycznie za innymi postaciami kobiecymi, ale ta pasja jest wyciszona. Znajduje to odzwierciedlenie w dużej ilości poezji miłosnej osób tej samej płci, napisanej przez kobiety.

Oscar Wilde

Oscar Wilde , irlandzki pisarz i dramaturg, odegrał ważną rolę w upublicznieniu homoseksualizmu. Skandal w społeczeństwie brytyjskim i późniejszy proces sądowy z lat 1895-96 był szeroko dyskutowany nie tylko w Europie, ale także w Ameryce, chociaż gazety takie jak New York Times skoncentrowały się na kwestii szantażu, nawiązując jedynie do aspektów homoseksualnych jako mających „ ciekawe znaczenie”, w pierwszej publikacji z 4 kwietnia 1895 r. Po aresztowaniu Wilde'a, 6 kwietnia New York Times omówił sprawę Wilde'a jako kwestię „niemoralności” i nie odniósł się konkretnie do homoseksualizmu, omawiając mężczyzn „niektórzy w wieku 18 lat. ", którzy zostali wychowani jako świadkowie. Zainspirowany sławą Wilde'a i homoseksualizmem, działacz gejowski Craig Rodwell założył pierwszą w Stanach Zjednoczonych księgarnię LGBTQ 24 listopada 1967 roku i nazwał ją Oscar Wilde Memorial Bookshop .

Alan Turing

W Wielkiej Brytanii pogląd na homoseksualizm jako oznakę dewiacyjnego umysłu nie ograniczał się do szpitalnych oddziałów psychiatrycznych, ale także do sądów. Niezwykle znanym przypadkiem był przypadek Alana Turinga , brytyjskiego matematyka i teoretyka. Podczas II wojny światowej Turing pracował w Bletchley Park i był jednym z głównych architektów komputera Colossus , zaprojektowanego do łamania kodów Enigmy nazistowskiej machiny wojennej. Za sukces tego przedsięwzięcia został w 1945 r. mianowany oficerem Orderu Imperium Brytyjskiego . Mimo całej swojej błyskotliwości i usług świadczonych na rzecz swojego kraju, Turing był również jawnie homoseksualistą i na początku lat pięćdziesiątych fakt ten doszedł do wniosku uwagę brytyjskiego rządu, kiedy został aresztowany na podstawie art. 11 ustawy z 1885 r. o „rażącej nieprzyzwoitości”. W tym czasie panował wielki strach, że seksualność Turinga może zostać wykorzystana przez sowieckich szpiegów, więc został skazany na wybór między więzieniem a zastrzykami syntetycznego estrogenu. Wybór tego ostatniego doprowadził go do ogromnej depresji i śmierci w wieku 41 lat po ugryzieniu rzekomo zatrutego jabłka. Chociaż powszechnie uważa się, że Turing popełnił samobójstwo, jego śmierć była również zgodna z przypadkowym zatruciem. Szacuje się, że na mocy tego prawa prześladowano kolejnych 50–75 000 mężczyzn, przy czym tylko częściowe uchylenie miało miejsce w 1967 r., a ostateczny środek w 2003 r.

Dekryminalizacja homoseksualizmu we Francji

Napisany 21 lipca 1776 r. List LXIII stał się niesławny ze względu na szczere mówienie o ludzkiej seksualności. Mathieu-François Pidansat de Mairobert opublikował ten list w swojej książce z 1779 r. „L'Espion Anglois, Ou Correspondance Secrete Entre Milord All'eye et Milord Alle'ar" (znanej również jako "L'Observateur Anglais lub L'Espion Anglais") (" Angielski szpieg, czyli tajna korespondencja między moim Panem a moim Panem All'eye Alle'arem [znanym również jako Angielski Obserwator lub Angielski Szpieg]”).

W 1791 roku rewolucyjna Francja (i Andora) przyjęły nowy kodeks karny, który nie kryminalizował już sodomii. W ten sposób Francja stała się pierwszym krajem zachodnioeuropejskim, który zdekryminalizował akty homoseksualne między wyrażającymi na to zgodę dorosłymi.

Ruch emancypacyjny w Niemczech 1890-1934

Klub gejowski Eldorado (1932) w Berlinie
Hiszpańska anarcha-feministka i lesbijka Lucía Sánchez Saornil , współzałożycielka Mujeres Libres i socjalistyczna libertarianinka rewolucji hiszpańskiej z 1936 roku .
Lesbijskie czasopismo Die Freundin , 1928

Przed Trzecią Rzeszą Berlin był miastem liberalnym , z wieloma gejowskimi barami, klubami nocnymi i kabaretami. Było nawet wiele barów drag, w których turyści hetero i geje mogliby cieszyć się aktami podszywania się pod kobiety . Hitler potępił kulturową degenerację, prostytucję i syfilis w swojej książce Mein Kampf , obwiniając przynajmniej niektóre zjawiska na Żydów.

Berlin miał również w tym czasie najbardziej aktywne ruchy na rzecz praw LGBT na świecie. Żydowski lekarz Magnus Hirschfeld był współzałożycielem Komitetu Naukowo-Humanitarnego (Wissenschaftlich-humanitäres Komitee, WhK) w Berlinie w 1897 roku w celu kampanii przeciwko osławionemu „ paragrafowi 175 ” kodeksu karnego, który czynił seks między mężczyznami nielegalny. Poszukiwał także społecznego uznania homoseksualnych i transpłciowych mężczyzn i kobiet. Była to pierwsza publiczna organizacja praw gejów. Komitet miał oddziały w kilku innych krajach, będąc tym samym pierwszą międzynarodową organizacją LGBT, choć na niewielką skalę.

W 1919 Hirschfeld był również współzałożycielem Institut für Sexualwissenschaft (Instytut Badań Seksualnych), prywatnego instytutu badań seksuologicznych . Posiadała bibliotekę naukową i duże archiwum, a także biuro poradnictwa małżeńskiego i seksualnego. Ponadto instytut był pionierem na całym świecie w wezwaniu do praw obywatelskich i społecznej akceptacji dla osób homoseksualnych i transpłciowych. Jako wiodące miasto dla homoseksualistów w 1920 r. Berlin miał kluby, a nawet gazety zarówno dla lesbijek, jak i gejów . Lesbijski magazyn Die Freundin został założony przez Friedricha Radszuweita, a gejowski magazyn dla mężczyzn Der Eigene powstał już w 1896 roku jako pierwszy na świecie magazyn dla gejów. Pierwsza w historii demonstracja gejowska odbyła się na Nollendorfplatz w 1922 roku w Berlinie, skupiając 400 homoseksualistów.


nazistowskie Niemcy

Pod rządami nazistowskich Niemiec około 50 000 mężczyzn zostało skazanych za homoseksualizm, a tysiące z nich zginęło w obozach koncentracyjnych. Warunki dla homoseksualistów w obozach były szczególnie trudne; spotkali się nie tylko z prześladowaniami ze strony niemieckich żołnierzy, ale także z innymi więźniami, a wielu homoseksualistów zmarło z powodu pobicia. Kobiecy homoseksualizm, technicznie rzecz biorąc, nie był przestępstwem, a zatem homoseksualne kobiety nie były generalnie traktowane tak surowo jak geje. Chociaż istnieją rozproszone doniesienia, że ​​homoseksualne kobiety były czasami więzione ze względu na swoją seksualność, większość byłaby więziona z innych powodów, np. „aspołecznych”.

Stany Zjednoczone

XVIII i XIX wiek

Przed amerykańską wojną secesyjną i masowym wzrostem liczby ludności w Ameryce po wojnie secesyjnej większość amerykańskiej populacji stanowiła wieś. Homoseksualizm pozostał w społeczeństwie pojęciem niewidzianym i tabu, a słowo „homoseksualizm” zostało ukute dopiero w 1868 roku przez niemiecko-węgierską Karoly Marię Kertbeny (która opowiadała się za dekryminalizacją). W tej epoce homoseksualizm był objęty ogólnym terminem „sodomia”, który obejmował wszystkie formy nieproduktywnej seksualności (czasami wykluczano masturbację i seks oralny). Bez miejskich subkultur lub nazwy dla samookreślenia identyfikacja grupowa i samoświadomość były mało prawdopodobne.

Mainstream interpretacja z Kapłańska 20:13 , Rzymian 1: 26-7 i zniszczenie Sodomy i Gomory były uzasadnieniem dla surowych kar stojących osób oskarżonych o „sodomię”. Większość praw dotyczących homoseksualizmu w koloniach wywodzi się z angielskiego prawa „robactwa”, a karą we wszystkich amerykańskich koloniach była śmierć. Karą za usiłowanie sodomii (zarówno homoseksualizm, jak i zoofilię) było więzienie, chłosta, banicja lub grzywna. Thomas Jefferson zasugerował kastrację jako karę za sodomię, gwałt i poligamię w proponowanej rewizji kodeksu karnego Wirginii pod koniec XVIII wieku.

Pensylwania była pierwszym stanem, który zniósł karę śmierci za „sodomię” w 1786 roku, aw ciągu jednego pokolenia wszystkie inne kolonie poszły w jej ślady (z wyjątkiem Północnej i Południowej Karoliny, które zniesiono po wojnie secesyjnej). Wraz z usunięciem kary śmierci w tym pokoleniu, język prawniczy przesunął się z potępienia na bardziej beznamiętne terminy, takie jak „niewymienione” lub „obrzydliwe” czyny. Poza sprawami sądowymi o sodomię i „usiłowaną sodomię” i kilkoma publicznymi skandalami, homoseksualizm był postrzegany jako marginalny w głównym nurcie społeczeństwa. Lesbijstwo nie miało definicji prawnej, w dużej mierze biorąc pod uwagę wiktoriańskie pojęcie kobiecej seksualności.

Badanie organów ścigania sodomii w XIX wieku sugeruje, że znaczna mniejszość spraw nie określała płci „ofiary” lub oskarżonego. Większość przypadków została zakwestionowana jako bez zgody lub gwałt. Pierwsze oskarżenie o dobrowolny seks pomiędzy osobami tej samej płci miało miejsce dopiero w 1880 roku. w całych Stanach Zjednoczonych. Na początku XX wieku w wielu stanach zmieniły się również przepisy dotyczące „sodomii”, które dotyczyły konkretnie homoseksualizmu (wiele stanów w XX wieku zalegalizowało heteroseksualne stosunki analne). W niektórych stanach przepisy te obowiązywały do ​​momentu ich uchylenia przez Sąd Najwyższy w 2003 r. decyzją Lawrence.

Męski ideał i XIX wiek

Męski homoseksualizm znalazł swój pierwszy przyczółek społeczny w XIX wieku nie w seksualności czy homoerotyce, ale w wyidealizowanej koncepcji zdrowej i kochającej męskiej przyjaźni w XIX wieku. Albo, jak pisze współczesny autor Theodore Winthrop w Cecil Dreeme: „przyjaźń, którą uważałem za cenniejszą niż miłość kobiet”. Ten ideał wywodził się i był egzekwowany przez męskocentryczne instytucje chłopięcych szkół z internatem, wyłącznie męskich college'ów, wojska, pogranicza itp. – fikcyjne i niefabularne relacje o namiętnych męskich przyjaźniach stały się tematem obecnym w literaturze amerykańskiej i społeczne koncepcje męskości.

Nowy Jork, jako największe amerykańskie miasto gwałtownie rozwijające się w XIX wieku (podwojenie w latach 1800–20 i ponownie do 1840 roku do liczby 300 000), widział początki subkultury homoseksualnej, która rozwijała się wraz z populacją. Kontynuując wątek miłosnej męskiej przyjaźni, amerykański poeta Walt Whitman przybył do Nowego Jorku w 1841 roku. Od razu przyciągnęli go młodzi robotnicy znajdowani w niektórych parkach, łaźniach publicznych, dokach, barach i salach tanecznych. Prowadził ewidencję mężczyzn i chłopców, zwykle odnotowując ich wiek, cechy fizyczne, zawody i pochodzenie. W jego chwale miasta rozproszone są chwile męskiego podziwu, jak w Calamus — „częsty i szybki błysk oczu oferujący mi mocną, sportową miłość” czy w wierszu Crossing Brooklyn Ferry, gdzie pisze:

„Został wezwany moim najbliższym imieniem przez wyraźne, głośne głosy młodych mężczyzn, gdy mnie widzieli / zbliżającego się lub przechodzącego, / Czułem ich ramiona na mojej szyi, gdy stałem, lub niedbałe opieranie się ich ciała o mnie, gdy / siedziałem, / Widziałem wielu, których kochałem na ulicy, w promie lub na zgromadzeniu publicznym, ale nigdy im nie powiedziałem ani słowa, / Żyłem tym samym życiem z resztą, tym samym starym śmiechem, gryzieniem, spaniem, / Odgrywałem tę część, która wciąż spogląda wstecz na aktora lub aktorkę, / Ta sama stara rola, rola, którą tworzymy, tak wielka, jak lubimy, / Lub tak mała, jak lubimy, albo zarówno wielka, jak i mała."

Czasami pisarstwo Whitmana graniczyło z jednoznacznością, tak jak w jego wierszu Native Moments: „Uczestniczę w orgiach o północy młodych mężczyzn / Wybieram jakąś niską osobę dla mojego najdroższego przyjaciela. Będzie bezprawia, niegrzeczny, niepiśmienny”. Wiersze takie jak te i Calamus (zainspirowane przez cennych przyjaciół i potencjalnego kochanka Whitmana, Freda Vaughana, który mieszkał z rodziną Whitmanów w latach pięćdziesiątych XIX wieku) oraz ogólny temat męskiej miłości, funkcjonowały jako pseudonim homoseksualizmu. Rozwijająca się podspołeczność miała zakodowany głos, aby przyciągnąć więcej homoseksualistów do Nowego Jorku i innych rozwijających się amerykańskich ośrodków miejskich. Whitman jednak w 1890 potępił jakąkolwiek seksualność w towarzyszeniu swoich prac, a historycy debatują, czy był praktykującym homoseksualistą, biseksualistą, itd. Ale to doniesienie pokazuje, że homoseksualizm stał się kwestią publiczną pod koniec XIX wieku.

Dwadzieścia lat po przybyciu Whitmana do Nowego Jorku, Horatio Alger kontynuował temat męskiej miłości w swoich opowieściach o młodym wiktoriańskim człowieku, który sam się stworzył . Przybył do Nowego Jorku uciekając przed publicznym skandalem z młodym mężczyzną w Cape Cod, który zmusił go do opuszczenia ministerstwa w 1866 roku.

Koniec XIX wieku

We'wha (1849-1896) był znanym tkaczem Zuni , garncarzem i lhamaną . Wychowani jako chłopiec, spędzali później część swojego życia ubierając się i żyjąc w rolach zwykle pełnionych przez kobiety w kulturze Zuni, później żyjąc i pracując w rolach pełnionych przez mężczyzn, zmieniając się w zależności od sytuacji. Antropolog Matilda Coxe Stevenson , przyjaciel We'wha na który pisał obszernie o Zuni, którego gospodarzem We'wha a delegacja Zuni gdy We'wha został wybrany jako oficjalny wysłannik w Waszyngtonie w 1886 roku w tym czasie , że spotkał się z prezydentem Grover Cleveland . Mieliśmy przynajmniej jednego męża, szkoliliśmy się w obyczajach i obrzędach ceremonii zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet, i byliśmy szanowanym członkiem ich społeczności. Przyjaciele, którzy dokumentowali swoje życie, używali obu zaimków dla We'wha.

Początek 20 wieku

W 1908 opublikowano pierwszą amerykańską obronę homoseksualizmu. „The Intersexes: A History of Similisexualism as a Problem in Social Life” został napisany przez Edwarda Stevensona pod pseudonimem Xavier Mayne. Ta 600-stronicowa obrona szczegółowo przedstawia przykłady klasyczne, ale także współczesną literaturę i homoseksualne subkultury miejskiego życia. Powieść zadedykował Krafft-Ebingowi, ponieważ twierdził, że homoseksualizm jest dziedziczony i zdaniem Stevensona, a niekoniecznie Krafft-Ebinga, nie należy stawiać czoła uprzedzeniom. Napisał też jedną z pierwszych powieści homoseksualnych – Imre: A Memorandum . Również w tej epoce najwcześniejszy znany otwarty homoseksualista w Stanach Zjednoczonych, Claude Hartland, opisał swoją historię seksualną. Zapewnił, że napisał to, by obrazić naiwność otaczającą seksualność. Była to odpowiedź na ignorancję, którą widział podczas leczenia przez lekarzy i psychologów, która nie zdołała go „wyleczyć”. Hartland chciał, żeby jego pociąg do ludzi był wyłącznie „duchowy”, ale nie mógł uciec przed „zwierzęciem”.

W tym czasie społeczeństwo powoli stawało się świadome subkultury homoseksualnej. Na wykładzie w 1898 roku w Massachusetts lekarz wygłosił wykład na temat tego rozwoju we współczesnych miastach. Z populacją około trzech milionów na przełomie XIX i XX wieku, nowojorska subkultura queer miała silne poczucie samookreślenia i zaczęła redefiniować się na własnych warunkach. „Feer z klasy średniej”, „wróżki”, należały do ​​terminologii podziemnego świata Lower East Side. Ale wraz z tą rosnącą obecnością publiczną pojawił się luz. YMCA, która ironicznie promowała podobny wizerunek do pochwał męskiego braterstwa i sprawności fizycznej Whitmanów, zajęła główne miejsce w kampaniach na rzecz czystości epoki. Anthony Comstock, sprzedawca i przywódca YMCA w Connecticut, a później szef własnego nowojorskiego Towarzystwa Zwalczania Wice, skutecznie naciskał na Kongres i wiele stanowych legislatur, by uchwaliły surowe prawa cenzury. Jak na ironię, YMCA stała się miejscem zachowań homoseksualnych. W 1912 r. w Oregonie wybuchł skandal, w którym ponad 50 mężczyzn, wielu prominentnych w społeczności, zostało aresztowanych za aktywność homoseksualną. W reakcji na ten skandal, sprzeczny z kampaniami publicznymi, kierownictwo YMCA zaczęło odwracać uwagę od tego zachowania.

1920

Nuty wyśmiewają męskie cechy, które wiele kobiet przyjęło w latach dwudziestych.

Lata 20. XX wieku zapoczątkowały nową erę społecznej akceptacji mniejszości i homoseksualistów, przynajmniej na obszarach silnie zurbanizowanych. Znalazło to odzwierciedlenie w wielu filmach (patrz Pre-Code ) z tej dekady, które otwarcie odnosiły się do homoseksualizmu. Nawet popularne piosenki wyśmiewały nową społeczną akceptację homoseksualizmu. Jedna z tych piosenek miała tytuł „Męskie kobiety, kobiecy mężczyźni”. Został wydany w 1926 roku i nagrany przez wielu ówczesnych artystów i zawierał następujące teksty:

Męskie kobiety, Kobiece mężczyźni

Kim jest kogut, a która kura?
Ciężko je dzisiaj odróżnić! I powiedzieć!
Siostra jest zajęta nauką golenia,
Brat po prostu uwielbia swoją stałą falę ,
Ciężko ich dzisiaj odróżnić! Hej hej!
Dziewczynki były dziewczynkami, a chłopcy chłopcami, kiedy byłem maluchem.
Teraz nie wiemy, kto jest kim, ani nawet co jest czym!
Majtki i spodnie, workowate i szerokie,
Nikt nie wie, kto wchodzi do środka,

Te męskie kobiety i kobiecy mężczyźni!

Homoseksualiści otrzymali poziom akceptacji, którego nie widziano aż do lat 70. XX wieku. Do początku lat 30. działały otwarte kluby gejowskie, powszechnie znane jako „kluby bratków”. Względny liberalizm tej dekady ukazuje fakt, że aktor William Haines , regularnie wymieniany w gazetach i magazynach jako numer jeden wśród mężczyzn w kasie, otwarcie żył w gejowskim związku ze swoim kochankiem, Jimmie Shieldsem . Inni popularni aktorzy/aktorki gejowskie dekady to Alla Nazimova i Ramon Novarro . W 1927 roku Mae West napisała sztukę o homoseksualizmie zatytułowaną The Drag i nawiązała do twórczości Karla Heinricha Ulrichsa . To był sukces kasowy. West uważał mówienie o seksie za podstawową kwestię związaną z prawami człowieka , a także był pierwszym orędownikiem praw gejów . Wraz z powrotem konserwatyzmu w latach 30. opinia publiczna stała się nietolerancyjna wobec homoseksualizmu, a aktorzy homoseksualni zostali zmuszeni do wyboru między przejściem na emeryturę a zgodą na ukrycie swojej seksualności.

Późne lata 30.

W 1935 Stany Zjednoczone ponownie stały się konserwatywne. Wiktoriańskie wartości i obyczaje, które w latach dwudziestych były szeroko wyśmiewane, znów stały się modne. W tym okresie życie homoseksualistów było ciężkie, ponieważ byli oni zmuszeni do ukrywania swojego zachowania i tożsamości, aby uniknąć ośmieszenia, a nawet więzienia. W tym okresie uchwalono wiele ustaw przeciwko homoseksualistom i uznano to za chorobę psychiczną. Wiele sił policyjnych prowadziło operacje mające na celu aresztowanie homoseksualistów, wykorzystując młodych tajnych gliniarzy do składania im propozycji.

W latach 30. zarówno terminy dotyczące owoców i ciastek owocowych, jak i wiele innych słów postrzegano nie tylko jako negatywne, ale także oznaczające męskiego homoseksualistę, choć prawdopodobnie nie powszechnie. Osoby LGBT były powszechnie diagnozowane jako chore z możliwością wyleczenia, dlatego były regularnie „leczone” za pomocą kastracji , lobotomii , operacji nerwu łonowego i leczenia elektrowstrząsami. więc przeniesienie znaczenia keks , orzechowy na kogoś, kogo uważa się za szalonego lub szalonego, mogło wydawać się wtedy racjonalne, a wielu najwyraźniej wierzyło, że osoby LGBT są chore psychicznie. W Stanach Zjednoczonych instytucje psychiatryczne („ szpitale psychiatryczne ”), w których przeprowadzano wiele z tych procedur, nazywano fabrykami ciastek owocowych, podczas gdy w Australii w latach 60. XX wieku nazywano je fabrykami owoców .

II wojna światowa

1943 Malowanie artysty kontrolera lotnictwa WAC z okresu II wojny światowej : Dan V. Smith

Gdy Stany Zjednoczone przystąpiły do II wojny światowej w 1941 r., kobietom zapewniono możliwość wolontariatu dla swojego kraju, a prawie 250 000 kobiet służyło w siłach zbrojnych, głównie w Korpusie Armii Kobiet (WAC), z których dwie trzecie były samotne i niepełnoletnie. dwudziestu pięciu. Kobiety rekrutowano za pomocą plakatów przedstawiających muskularne, krótkowłose kobiety noszące obcisłe, dopasowane mundury. Wiele lesbijek dołączyło do WAC, aby spotkać się z innymi kobietami i wykonywać pracę dla mężczyzn. Niewielu zostało odrzuconych za lesbijstwo i okazało się, że bycie silnym lub męskim wyglądem – cechy charakterystyczne dla kobiet homoseksualnych – pomagało w pracy jako mechanik i operator pojazdów mechanicznych. Popularna reklama Fleischmann's Yeast przedstawiała WAC jadącego motocyklem z nagłówkiem „ To nie czas na kruchość”. Niektóre rekruci ukazały się na ich indukcji noszenie odzieży męskiej i włosy zaczesane do tyłu w stylu klasycznym butch z zewnątrz lesbijek czasu. Powojenne wiele kobiet w tym lesbijek zmniejszył szanse na powrót do tradycyjnych ról płciowych i pomógł na nowo zdefiniować oczekiwania społeczne, które karmione ruchu kobiecego , ruch praw obywatelskich i gejów wyzwoleńczy ruch. Wysiłek wojenny znacznie zmienił amerykańską kulturę, a co za tym idzie, reprezentacje w rozrywce zarówno rodziny nuklearnej, jak i osób LGBT. W większości kwater osób tej samej płci członkowie służby mogli łatwiej wyrażać swoje zainteresowania i znajdować chętnych partnerów wszystkich seksualności.

Od 1942 do 1947 r. w Stanach Zjednoczonych odmawiający służby wojskowej z powodu sumienia z czasów II wojny światowej, przydzielony do szpitali psychiatrycznych w ramach Cywilnej Służby Publicznej, ujawnili nadużycia w całym systemie opieki psychiatrycznej i odegrali kluczową rolę w reformach z lat 40. i 50. XX wieku.

Lawendowa panika

Lawendowa panika była wczesnym przykładem zinstytucjonalizowanej homofobii, wynikającej z moralnej paniki związanej z zatrudnianiem homoseksualistów w rządzie, zwłaszcza w Departamencie Stanu. Kluczowym aspektem paniki moralnej było przekonanie, że homoseksualiści są szczególnie narażeni na komunistyczny szantaż i dlatego stanowią zagrożenie dla bezpieczeństwa. Pojawiły się jednak również kwestie moralności, a homoseksualistom zarzucano brak błonnika moralnego i stabilność emocjonalną.

Zamieszki w Stonewall

Chociaż zamieszki w Stonewall z 28 czerwca 1969 r. są powszechnie uważane za punkt wyjścia współczesnego ruchu wyzwolenia gejów, wiele demonstracji i akcji miało miejsce przed tą datą. Akcje te, często organizowane przez lokalne organizacje homofilskie, ale czasami spontaniczne, dotyczyły obaw, począwszy od dyskryminacji gejów w zatrudnieniu i miejscach publicznych, przez wykluczenie homoseksualistów z armii Stanów Zjednoczonych, przez nękanie przez policję, aż po traktowanie homoseksualistów na rewolucyjnej Kubie. Wczesne działania przypisuje się przygotowaniu społeczności LGBT do Stonewall i przyczynieniu się do symbolicznej siły zamieszek. Zobacz: Lista działań LGBT w Stanach Zjednoczonych przed zamieszkami w Stonewall

Jesienią 1959 roku policja nowojorskiej administracji Wagnera zaczęła zamykać miejskie gejowskie bary, które na początku roku liczyły prawie dwa tuziny na Manhattanie. To represje były w dużej mierze wynikiem ciągłej kampanii prawicowego felietonisty gazety NY Mirror, Lee Mortimera . Istniejące bary gejowskie były szybko zamykane, a nowe działały krótko. Wybór Johna Lindsaya w 1965 r. zasygnalizował poważną zmianę w polityce miejskiej, a nowy stosunek do obyczajów seksualnych zaczął zmieniać atmosferę społeczną Nowego Jorku. 21 kwietnia 1966 r. Dick Leitsch , Craig Rodwell, prezes i wiceprezes, odpowiednio, nowojorskiego Mattachine Society i działacz Mattachine John Timmons, zorganizowali Sip-In w barze Juliusa na West 10th Street w Greenwich Village. Doprowadziło to do uchylenia antygejowskich zasad zakwaterowania w NY State Liquor Authority w kolejnych postępowaniach sądowych. Te postanowienia SLA stwierdzały, że homoseksualiści nie mogą gromadzić się i otrzymywać napojów alkoholowych w barach. Przykładem przestrzegania tych przepisów jest rok 1940, kiedy Gloria's, bar zamknięty z powodu takich naruszeń, walczył w sądzie i przegrał. Przed tą zmianą prawa prowadzenie gejowskiego baru musiało wiązać się z płaceniem łapówek policji i mafii. Jak tylko prawo zostało zmienione, SLA przestało zamykać legalnie licencjonowane bary gejowskie i takie bary nie mogły być dłużej ścigane za obsługę gejów i lesbijek. Mattachine bardzo szybko wykorzystał tę przewagę, a burmistrz Lindsay został skonfrontowany z problemem uwięzienia policji w gejowskich barach, co doprowadziło do zaprzestania tej praktyki. Po tym zwycięstwie burmistrz współpracował w usuwaniu pytań o homoseksualizm z praktyk zatrudniania w Nowym Jorku. Policja i straż pożarna sprzeciwiały się jednak nowej polityce i odmawiały współpracy. Rezultat tych zmian w prawie, w połączeniu z otwartymi postawami społecznymi i seksualnymi późnych lat sześćdziesiątych, doprowadził do zwiększenia widoczności życia gejowskiego w Nowym Jorku. W Greenwich Village i Upper West Side działało kilka licencjonowanych barów gejowskich , a także nielegalne, nielicencjonowane lokale serwujące alkohol, takie jak Stonewall Inn i Snakepit, oba w Greenwich Village. Do Stonewall były serią gwałtownych konfliktów między homoseksualistów, drag queens, transseksualistów i lesbijek przeciwko nalotu policjanta w Nowym Jorku. Pierwsza noc zamieszek rozpoczęła się w piątek, 27 czerwca 1969 roku, około godziny 1:20, kiedy policja najechała na Stonewall Inn, gejowski bar działający bez państwowej licencji w Greenwich Village. Stonewall jest uważany za punkt zwrotny dla współczesnego ruchu na rzecz praw gejów na całym świecie. Relacjonowanie wydarzeń w gazetach było w mieście niewielkie, ponieważ w latach sześćdziesiątych wielkie marsze i masowe zamieszki stały się powszechne, a zamieszki w Stonewall były stosunkowo niewielkie. To właśnie marsz upamiętniający rok później, zorganizowany z rozmachu Craiga Rodwella , właściciela księgarni Oscar Wilde Memorial Bookshop , która zgromadziła 5000 uczestników marszu nowojorską Szóstą Aleją , przyciągnął ogólnokrajowy rozgłos i umieścił wydarzenia w Stonewall na mapie historycznej. doprowadziły do ​​współczesnych marszów dumy. Nowy okres liberalizmu pod koniec lat sześćdziesiątych rozpoczął nową erę większej społecznej akceptacji homoseksualizmu, która trwała do późnych lat siedemdziesiątych. W latach 70. popularność muzyki disco i jej kultury pod wieloma względami sprawiły, że społeczeństwo bardziej akceptowało gejów i lesbijki. Pod koniec 1979 roku nowe odrodzenie religijne zapoczątkowało konserwatyzm, który panował w Stanach Zjednoczonych w latach 80. i ponownie utrudnił życie osobom LGBT.

lata 80.

Lata 80. w historii LGBT naznaczone są pojawieniem się wirusa HIV . We wczesnym okresie epidemii HIV epidemia HIV była powszechnie kojarzona z gejami.

W latach 80. odnowiony ruch konserwatywny zrodził nowy ruch antygejowski w Stanach Zjednoczonych, szczególnie z pomocą prawicy religijnej ( w szczególności ewangelików ). Podczas gdy w niektórych kręgach społeczności LGBT panuje powszechne przekonanie, że Ronald Reagan i George HW Bush byli antygejami, niektórzy uważają, że to przesada. Ronald Reagan opowiedział się za równością gejów już w 1978 roku, kiedy wystąpił przeciwko Propozycji 6 , inicjatywie głosowania, która odrzuciłaby kalifornijskich nauczycieli, którzy „popierali” homoseksualizm, nawet poza kampusem. Jako prezydent przeznaczył 5,727 miliarda dolarów od 1982 do 1989 roku na badania nad AIDS. Robert G. Kaiser napisał w Washington Post z 18 marca 1984 r.: „Reaganie są również tolerancyjni w stosunku do homoseksualnych mężczyzn. Ich dekorator wnętrz, Ted Graber, który nadzorował remont Białego Domu, spędził noc w prywatnym Białym Domu Reaganów. Kwatery w domu ze swoim kochankiem, Archie Case, kiedy przybyli do Waszyngtonu na przyjęcie z okazji 60. urodzin Nancy Reagan – fakt potwierdzony dla prasy przez sekretarza prasowego pani Reagan. Pod koniec dekady opinia publiczna zaczęła okazywać więcej sympatii, a nawet tolerancji dla gejów, ponieważ liczba zgonów związanych z AIDS nadal rosła, obejmując heteroseksualistów, a także ikony kultury, takie jak Rock Hudson i Liberace , którzy również zmarli z powodu AIDS. stan: schorzenie. Poza tym, pomimo bardziej konserwatywnego okresu, życie gejów i lesbijek było znacznie lepsze w porównaniu z erą przed Stonewall.

Potwierdzając poprawę warunków, ankieta Wall Street Journal z 1991 r. wykazała, że ​​homoseksualiści, w porównaniu z przeciętnymi Amerykanami, trzykrotnie częściej kończyli studia, trzy razy częściej piastowali stanowiska zawodowe lub kierownicze, ze średnimi zarobkami o 30 000 USD wyższymi niż norma .

Dekryminalizacja homoseksualizmu w USA (1961-2011)

Pierwszym stanem w USA, który zdekryminalizował sodomię, było Illinois w 1961 roku. Dopiero w 1969 nastąpił kolejny stan (Connecticut), ale w latach 70. i 80. dekryminalizacja miała miejsce w większości Stanów Zjednoczonych. 14 stanów, które nie uchyliły tych przepisów do 2003 roku, zostały do ​​tego zmuszone przez przełomową sprawę Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych Lawrence przeciwko Teksasowi .

Stany, terytoria i okręg federalny Rok
Samoa Amerykańskie 1889
Illinois 1961
Connecticut 1969
Kolorado , Oregon 1971
Hawaje 1972
Delaware , Dakota Północna 1973
Massachusetts , Ohio 1974
New Hampshire , Nowy Meksyk , Waszyngton 1975
Kalifornia , Guam , Indiana , Maine , Południowa Dakota , Ohio , Zachodnia Wirginia 1976
Vermont , Wyoming 1977
Alaska , Iowa , Nebraska , New Jersey 1978
Pensylwania , Nowy Jork 1980
Mariany Północne , Wisconsin 1983
Wyspy Dziewicze Stanów Zjednoczonych 1984
Michigan (tylko hrabstwo Wayne) 1990
Kentucky 1992
Dystrykt Kolumbii , Nevada 1993
Montana , Tennessee 1996
Gruzja , Rhode Island 1998
Maryland , Missouri (tylko hrabstwa Western District) 1999
Nowy Jork (stosowany do Gwardii Narodowej Nowego Jorku) 2000
Minnesota , Arizona 2001
Arkansas 2002
Alabama , Floryda , Idaho , Kansas , Luizjana , Mississippi , Missouri , Karolina Północna , Oklahoma , Portoryko , Karolina Południowa , Teksas , Utah , Wirginia 2003
Siły Zbrojne Stanów Zjednoczonych 2011

Prawa transpłciowe

Brooklyn Liberation March, największa demonstracja praw osób transpłciowych w historii LGBTQ, odbyła się 14 czerwca 2020 r., rozciągając się od Grand Army Plaza do Fort Greene na Brooklynie , skupiając się na wspieraniu życia czarnych osób transpłciowych, przyciągając szacunkowo 15 000 do 20 000 uczestników.

Szkoły

Kilka szkół publicznych otworzyło się z misją stworzenia „bezpiecznego” miejsca dla uczniów i sojuszników LGBT, w tym Harvey Milk High School w Nowym Jorku i Alliance School of Milwaukee . Dla Chicago proponuje się kampus liceum sprawiedliwości społecznej, a wiele szkół prywatnych również określiło jako „przyjazne gejom”, takie jak Elisabeth Irwin High School w Nowym Jorku.

W 2012 roku po raz pierwszy dwa amerykańskie okręgi szkolne świętowały Miesiąc Historii LGBT ; okręg szkolny hrabstwa Broward na Florydzie podpisał we wrześniu rezolucję na rzecz lesbijek, gejów, biseksualistów i osób transpłciowych, a później w tym samym roku podpisał również okręg szkolny Los Angeles, drugi co do wielkości w Ameryce.

Małżeństwo osób tej samej płci

Światowe przepisy dotyczące stosunków, związków i ekspresji osób tej samej płci
Współżycie osób tej samej płci jest nielegalne. Kary:
  Śmierć
  Więzienie; śmierć nie wymuszona
  Śmierć pod milicją
  Więzienie, z aresztowaniami lub zatrzymaniem
  Więzienie, nieegzekwowane 1
Legalny stosunek płciowy tej samej płci. Uznawanie związków:
  Małżeństwo eksterytorialne 2
  Ograniczony zagraniczny
  Opcjonalna certyfikacja
  Nic
  Ograniczenia wypowiedzi
Pierścienie wskazują na zastosowanie lokalne lub indywidualne.
1 Brak kary pozbawienia wolności w ciągu ostatnich trzech lat lub moratorium na prawo.
2 Małżeństwo niedostępne lokalnie. Niektóre jurysdykcje mogą wykonywać inne rodzaje partnerstw.

Pod koniec XX i na początku XXI wieku w wielu krajach pojawił się coraz większy ruch, aby traktować małżeństwo jako prawo, które powinno zostać rozszerzone na pary osób tej samej płci . Prawne uznanie związku małżeńskiego otwiera szereg uprawnień, w tym ubezpieczenia społeczne , podatki, spadki i inne świadczenia niedostępne dla par niebędących małżeństwem w świetle prawa. Ograniczenie uznania prawnego do par osób przeciwnej płci uniemożliwia parom osób tej samej płci dostęp do korzyści prawnych wynikających z małżeństwa. Chociaż niektóre prawa można odtworzyć za pomocą środków prawnych innych niż małżeństwo (na przykład poprzez sporządzanie umów), wiele z nich nie jest możliwe, takie jak dziedziczenie, wizyta w szpitalu i imigracja. Brak prawnego uznania również utrudnia parom jednopłciowym adopcję dzieci.

Pierwszym krajem, który zalegalizował małżeństwa osób tej samej płci była Holandia (2001), podczas gdy pierwsze małżeństwa zostały zawarte w ratuszu w Amsterdamie 1 kwietnia 2001 r. Od czerwca 2019 r. małżeństwa osób tej samej płci są legalne w dwudziestu sześciu krajach : Holandia (2001), Belgia (2003), Hiszpania i Kanada (2005), RPA (2006), Norwegia i Szwecja (2009), Portugalia , Islandia i Argentyna (2010), Dania (2012), Brazylia , Francja , Urugwaj , Nowa Zelandia (2013), Wielka Brytania (bez Irlandii Północnej 2015), Luksemburg (2014), Irlandia (2015), Kolumbia (2016), Finlandia , Niemcy , Malta (2017), Australia (2018) oraz w Austrii , Tajwanie i Ekwador (2019). W Meksyku małżeństwa osób tej samej płci są uznawane we wszystkich stanach, ale zawierane tylko w Mexico City , gdzie weszły w życie 4 marca 2010 roku.

Małżeństwa osób tej samej płci zostały skutecznie zalegalizowane w Stanach Zjednoczonych 26 czerwca 2015 r. po decyzji Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych w sprawie Obergefell przeciwko Hodges . Przed Obergefell , orzeczenia sądów niższej instancji, ustawodawstwo stanowe i powszechne referenda już w pewnym stopniu zalegalizowały małżeństwa osób tej samej płci w 38 z 50 stanów USA , obejmujących około 70% populacji USA. Świadczenia federalne zostały wcześniej przyznane parom osób tej samej płci, które zawarły małżeństwo zgodnie z prawem po decyzji Sądu Najwyższego z czerwca 2013 r. w sprawie Stany Zjednoczone przeciwko Windsorowi .

Grupy studenckie

Od połowy lat 70. uczniowie szkół średnich i uniwersytetów organizowali w swoich szkołach grupy LGBT, często nazywane sojuszami gejów-straight (GSA). Grupy tworzą wsparcie dla studentów LGBT oraz promowanie świadomości problemów LGBT w społeczności lokalnej. W 1990 roku na Uniwersytecie Hebrajskim w Jerozolimie grupa nauczycieli i studentów założyła grupę studencką pod nazwą The Other Ten Percentile (hebr. העשירון האחר) , stając się pierwszą organizacją LGBT w Jerozolimie . Często takim grupom zakazano lub zabroniono spotykać się lub otrzymywać takie samo uznanie jak inne grupy studenckie. Na przykład we wrześniu 2006 r. Touro University California na krótko próbował zakazać szkolnej GSA, Touro University Gay-Straight Alliance . Po demonstracji studenckich i oburzenie wsparcia z American Medical Association Studenta , do homoseksualnego Medical Association i Vallejo City Council , University Touro cofnięty jej cofnięcie GSA szkoły. Uniwersytet potwierdził swoje zobowiązanie do niedyskryminacji ze względu na orientację seksualną.

W kwietniu 2016 r. GSA Network zmieniła nazwę z Gay-Straight Alliance Network na Genders & Sexualities Alliance Network, aby bardziej integrować i odzwierciedlać młodzież, która tworzy organizację.

Historyczne studium homoseksualizmu

XIX wiek i początek XX wieku

Kiedy Heinrich Hössli i KH Ulrichs rozpoczęli pionierskie badania homoseksualne pod koniec XIX wieku, nie znaleźli wielu wyczerpujących danych historycznych, z wyjątkiem materiałów ze starożytnej Grecji i islamu. Kilka innych informacji dodali angielscy uczeni Richard Burton i Havelock Ellis . W Niemczech Albert Moll opublikował tom zawierający listy znanych homoseksualistów. Jednak pod koniec stulecia, kiedy powstał Berliński Komitet Naukowo-Humanitarny, zdano sobie sprawę, że należy podjąć wszechstronne poszukiwania bibliograficzne. Wyniki tych badań zostały włączone do tomów Jahrbuch fur sexualle Zwischenstufen i Die Homoexualitat des Mannes und des Weibes Magnusa Hirschfelda (1914). Wielkiej Depresji i powstanie nazizmu powstrzymać najpoważniejszych badań homoseksualnej.

1950 i 1960

W ramach rozwoju współczesnego ruchu gejowskiego w południowej Kalifornii, wiele artykułów historycznych trafiło do takich czasopism ruchowych jak The Ladder , Mattachine Review i One Quarterly . We Francji Arcadie pod redakcją André Baudry opublikowała znaczną ilość materiałów historycznych. Niemal bez wyjątku uczeni uniwersyteccy bali się dotknąć tematu. W rezultacie większość pracy została wykonana przez samouków pracujących w mniej niż idealnych warunkach. Ponieważ większość tych stypendiów odbywała się pod auspicjami ruchu, zwykle odzwierciedlały one istotne obawy; na przykład kompilując krótkie niesprawiedliwości i szkice biograficzne przykładowych gejów i kobiet z przeszłości.

Atmosfera lat 60. zmieniła rzeczy. Rewolucja seksualna uczyniła ludzką seksualność odpowiednim obiektem badań. Pojawił się nowy nacisk na historię społeczną i intelektualną, wywodzący się w dużej mierze z kręgu skupionego wokół francuskiego czasopisma Annales . Chociaż pojawiło się kilka użytecznych syntez światowej historii homoseksualizmu , wiele materiałów, zwłaszcza z islamu , Chin i innych niezachodnich kultur, nie zostało jeszcze odpowiednio zbadanych i opublikowanych, tak więc bez wątpienia zostaną one zastąpione.

Programy szkolne

W 2011 roku Kalifornia stała się pierwszym stanem USA, który uchwalił prawo wymagające nauczania historii LGBT w szkołach publicznych. Jednak pierwszy podręcznik zgodny z prawem został opublikowany dopiero w 2017 roku z powodu sprzeciwu konserwatywnych grup i społeczności. Kolorado i New Jersey uchwaliły podobne przepisy w 2019 r., a prawo dotyczące historii LGBT w Illinois weszło w życie w lipcu 2020 r. Sześć południowych stanów ma przepisy zakazujące nauczania historii LGBT w szkołach.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki