Starożytna religia Iranu - Ancient Iranian religion

Starożytna religia irańska lub irańskie pogaństwo , odnosi się do starożytnych wierzeń i praktyk ludów irańskich przed powstaniem zaratusztrianizmu .

Narody irańskie wyłoniły się jako oddzielna gałąź Indo-Irańczyków w II tysiącleciu p.n.e., kiedy to zdominowały Step Eurazji i Wyżynę Irańską . Ich religia wywodzi się z religii proto-indo-irańskiej i dlatego dzieli wiele podobieństw z religią wedyjską . Chociaż narody irańskie pozostawiły niewiele pisemnych lub materialnych dowodów swoich praktyk religijnych, ich religię można zrekonstruować na podstawie skąpych relacji irańskich, babilońskich i greckich , podobieństw do religii wedyjskich i innych indoeuropejskich oraz dowodów materialnych.

Przed okresem Achemenidów daivy były również powszechnie czczone. Królowie Achemenidów uczynili z polityki państwa niszczenie ich świątyń i oczernianie ich. Staroperski daiva występuje dwa razy w Kserkses I „s daiva napisem (XPH, na początku 5 wieku pne). Ten trzyjęzyczny tekst zawiera również jedno odniesienie do daivadana („dom daivas ”), ogólnie interpretowanego jako odniesienie do sanktuarium lub sanktuarium. W swojej inskrypcji Kserkses I odnotowuje, że „z łaski Ahura Mazdy zniszczyłem tę siedzibę daivów i ogłosiłem: 'Daivas, których nie będziesz czcił!”. To stwierdzenie zostało zinterpretowane na dwa sposoby. Albo stwierdzenie ma charakter ideologiczny i daivas byli bogami, których należało odrzucić, albo oświadczenie było motywowane politycznie, a daivas byli bogami, za którymi podążali (potencjalni) wrogowie państwa.

Za Achemenidów Ahura Mazda otrzymał patronat państwowy jako główne bóstwo, a cesarze stali się jego przedstawicielami. Ahura Mazda została w ten sposób uznana za twórcę świata. Silnie podkreślano dualizm, a naturę ludzką uznawano za zasadniczo dobrą. Głównym rytuałem starożytnych Irańczyków była jasna , w której wielbiono bóstwa i spożywano zmieniający umysł narkotyk hauma . Rytuał ten był wykonywany przez wysoko wyszkoloną klasę kapłańską. Polityka i religia za imperiów perskich były ze sobą silnie powiązane.

Począwszy od początku X wieku pne, starożytna religia irańska została stopniowo wyparta przez zaratusztrianizm, który zawiera pewne aspekty swojego poprzednika.

Źródła

Źródła dotyczące starożytnej religii irańskiej, choć ograniczone, obejmują źródła tekstowe i materialne. Źródła tekstowe są zarówno irańskie, jak i nieirańskie.

Źródła irańskie

Behistun Napis od Dariusza Wielkiego jest ważnym źródłem o religii starożytnego Iranu

Ważnym źródłem irańskim jest Avesta , czyli święte pisma zoroastryjskie sporządzone w języku awestyjskim . Jest to uważane za główne źródło wiedzy o starożytnych religiach Iranu . Jest to zbiór kilku tekstów, które, jak się wydaje, były tworzone przez różnych autorów przez długi czas. Teksty te przez cały czas opracowywania były poddawane redakcji i redakcji. Jest to obecnie jedyny zachowany fragment Awesty z IX wieku naszej ery, skompilowanej w Imperium Sasanian przez Khosrowa I (VI wiek naszej ery). Z streszczenia jej treści wynika, że ​​był to ogromny zbiór zawierający teksty nie tylko w Awestanie, ale także w pahlawi , który był językiem zaratusztrianizmu w Imperium Sasanidów. Chociaż istniejąca Avesta jest dość niedawno datowana, zawiera informacje, które są znacznie starsze. W Gathas ( „Pieśni”) proroka Zaratustry i wiele z Yashts są uważane za jedne z najstarszych. Gathas zawiera wyrażenia religijnej wizji Zoroastra, która pod wieloma względami jest reinterpretacją starożytnych irańskich zasad religijnych. Jaszty to zbiór wersetów poświęconych różnym bóstwom. Wersety te są w większości związane z terminologią i ideami zoroastryzmu, ale mają niewielki związek z czymkolwiek specyficznie zoroastryjańskim. Wzywani bogowie są w zasadzie przed-Zoroastryjskimi bogami ludów irańskich. Nie ma zgody co do tego, kiedy żył Zoroaster, ale większość uczonych zgadza się, że żył gdzieś między 1200 a 600 pne. Datowanie Jasztów jest równie trudne, ale prawdopodobnie zostały one zredagowane (niekoniecznie skomponowane) początkowo w V wieku p.n.e.

Grecki historyk Herodot z V wieku p.n.e. jest ważnym źródłem informacji o starożytnej religii Iranu

Innym źródłem irańskim są królewskie inskrypcje Imperium Achemenidów wykonane w języku staroperskim (w przekładzie akadyjskim , aramejskim i elamickim ). Inskrypcje te, zwłaszcza Dariusza I i jego syna Kserksesa I , zawierają wiele odniesień do religii. Fakt, że są one ustalone w czasie i miejscu, czyni je szczególnie użytecznymi.

Poza inskrypcjami Achemenidów nie ma dowodów na to, że irańskie kompozycje religijne powstały aż do późnego okresu Partów lub Sasan. To sprawia, że ​​starożytna religia irańska jest jedyną główną religią Bliskiego Wschodu, która nie ma tekstów pisanych w okresie starożytnym. Informacje religijne były raczej ustne, zarówno pod względem kompozycji, jak i przekazu.

Źródła spoza Iranu

Źródła spoza Iranu są głównie greckie . Najważniejszym źródłem greckim jest Herodot . Niektóre greckie informacje na temat starożytnej religii irańskiej są jednak niewiarygodne. Dzieje się tak dlatego, że opiera się na całkowicie błędnych informacjach lub na nieporozumieniach.

Ważnym źródłem jest również historyczna rekonstrukcja starożytnej literatury wedyjskiej . Najwcześniejsze teksty religijne pokrewnych ludów indoaryjskich są niezbędne do rekonstrukcji historycznego rozwoju starożytnej religii irańskiej. Najważniejszym z tych tekstów pod tym względem jest Rygweda . Składa się z ponad 1000 hymnów poświęconych różnym bóstwom.

Źródła materiałów

Źródła materiałów są raczej ograniczone i przeważnie ograniczają się do zachodniego Iranu . Najważniejszym z tych materialnych źródeł są pozostałości architektury Achemenidów. Dostarczają wielu dowodów na imperialną artykulację symboli religijnych i wskazują na znaczną zależność od precedensów na Bliskim Wschodzie.

Początki

W drugiej połowie II tysiąclecia p.n.e. jedna grupa Indoeuropejczyków migrowała na południe ze Stepu Eurazjatyckiego na Bliski Wschód , płaskowyż irański i północno-zachodnią część subkontynentu indyjskiego . Byli to Indo-Irańczycy nazywający siebie Arya („szlachta”). Ci, którzy osiedlili się na Bliskim Wschodzie iw Indiach, są znani jako ludy indoaryjskie, podczas gdy te, które osiedliły się w Wielkim Iranie, znane są jako ludy irańskie . Ze względu na wspólne pochodzenie, religia irańska i indoaryjska są zasadniczo podobne. Poprzez badanie porównawcze obu grup można zrekonstruować ogólne cechy religii irańskiej, dla których nie ma bezpośredniej dokumentacji.

Irańscy narody były pierwotnie seminomadic pasterzy , których głównym baza ekonomiczna była bydła, głównie bydło, ale także kozy i owce. Celowali w hodowli koni, których używali do jazdy i ciągnięcia rydwanów w sporcie i walce. Trudno dokładnie określić, jak sztywne było ich społeczeństwo. Narody irańskie były specjalistami w sprawach religijnych. Mężczyzn, których stać było na rydwany i konie, uznawano za przywódców i wojowników.

Wraz z utworzeniem Imperium Achemenidów rozwinął się bardziej sztywny podział społeczeństwa na kapłanów, szlachtę, rolników i rzemieślników. Społeczeństwo było mocno patriarchalne , co miało silne odzwierciedlenie w religii. Gdy narody irańskie osiedliły się na ziemi, bardziej zaangażowały się w rolnictwo i osiadły tryb życia. Podczas tego procesu byli pod wpływem rdzennej ludności. Religie tych ludów są zupełnie nieznane, z wyjątkiem elementów, które opuścili irańską religię, która nie ma odpowiednika w innych religiach indoeuropejskich .

Kosmologia

Kosmografia

Starożytni Irańczycy wierzyli w kosmos, który był strukturą trójpoziomową. Ta struktura składała się z ziemi, atmosfery i nieba w górze. Poza niebem było królestwo nieskończonych świateł, podczas gdy pod ziemią leżała królestwo ciemności i chaosu. Ziemia spoczywała na kosmicznym morzu zwanym Varu-Karta . W centrum ziemi znajdowała się kosmiczna góra Hara . W dół Hara płynęła rzeka Ardvi .

Ziemia podzieliła się na sześć kontynentów otaczających kontynent centralny. Kontynent centralny to Khvaniratha, miejsce Airyanem Vaejah (krainy Aryjczyków).

kreacja

Kto jest pierwotnym ojcem arty ? Kto ustanowił ścieżki słońca i gwiazd? Kto to jest, przez kogo księżyc teraz przybywa, teraz ubywa? Kto podtrzymuje ziemię w dole i (chroni) niebiosa (na górze) przed upadkiem? Kto zaprzęga oba rumaki do wiatru i chmur?... Kto stworzył zaszczytne Oddanie razem z Dominium? Kto stworzył... syna szanującego ojca?

Zoroaster

Ani inskrypcje Awesty, ani Achemenidów nie mają wiele do powiedzenia na temat stworzenia, ponieważ nie zawierają niczego, co można porównać z babilońską Enûma Eliš lub pierwszymi rozdziałami Księgi Rodzaju . Podkreśla się raczej majestat i moc Ahura Mazdy jako twórcy nieba i ziemi. Obok Ahura Mazdy stoi starożytny indoirański bóg Thvarshtar („rzemieślnik”). Thvarstar pojawia się również pod imieniem Spenta Mainyu („Dobroczynny Duch”) w systemie Dobroczynnych Nieśmiertelnych Zoroastra. W aspekcie kreatywnym Thvarshtar działa na wiele sposobów jako Ahura Mazda. W Młodszej Avesta Spenta i Gathas Mainyu występuje w parze ze złym antagonistą Angrą Mainyu ("Zły Duch", Ahriman w średnioperskim ). W późniejszych źródłach to Ohrmazd (średni perski dla Ahura Mazda) jest sparowany z Ahrimanem. Avesta zawiera tajemnicze aluzje do tworów dwóch antagonistycznych duchów.

To Plutarch (De Iside et Osiride 47) prowadzi pierwszą dyskursywną ekspozycję stworzenia świata przez dwa duchy. Plutarch opisuje Persów, którzy opowiadają mityczne opowieści o Oromazesie (tj. Ahura Mazda), który narodził się ze światła, i Areimanios (tj. Ahriman), który rodzi się z mroku i toczy ze sobą wojnę. Ta dualistyczna idea dwóch pierwotnych duchów, które Zoroaster nazywa bliźniakami, jest wczesną indoeuropejską koncepcją. Rekonstrukcja wskazuje, że pierwotne bliźnięta, które istniały przed stworzeniem świata, weszły w konflikt. Jeden nazywał się „ Człowiek ” (irańskie *Manu', co oznacza „człowiek”), drugi nazywał się „ Bliźniak ” (irański Yama, Avestan Yima). Po tym, jak Człowiek zabił Yimę, użył swojego rozczłonkowanego ciała do ukształtowania świata. Użył ciała jako ziemi, kości jako gór, czaszki jako nieba itd. W innym irańskim wariancie mitu Yama jest pierwszym śmiertelnikiem i pierwszym władcą. Jego rządy są opisane jako złoty wiek, w którym nie ma ciepła ani zimna, śmierci ani starości itd. Kiedy do mowy Yamy wkracza fałsz, ten złoty wiek dobiega końca. Królewska Chwała ( Kvarnah ) opuszcza Jamę i szuka schronienia w kosmicznym morzu. Azhi Dahaka („Wąż Dahaka”), wężowaty tyran, pokonuje Yamę . Jego rządy wprowadzają okres chaosu, suszy i ruiny. Azhi zostaje później pokonany przez bohatera Thraitaunę. Thraitauna ustanawia legendarną linię władców zwaną Kavis .

Mity

Ponieważ wszystkie źródła dotyczące mitologii perskiej , zarówno z tekstów rdzennych, jak i autorów klasycznych, powstały po pojawieniu się zaratusztrianizmu, trudno jest odróżnić mity, które są innowacjami zaratusztriańskimi, od tych, które są dziedziczone. Fakt, że zaratusztrianizm jest silnie inspirowany już istniejącymi ideami i zaadaptował się z poprzednich religii irańskich, sprawia, że ​​rozeznanie jest szczególnie trudne. Podobnie jak ogólnie inne starożytne religie, religie irańskie nie miały głównego zbioru mitów. Mity irańskie są raczej fragmentami różnych mitów, które wykazują różne wspólne tematy.

W religii irańskiej istnieje wariant mitu Arki Noego . Tutaj Yama pojawia się jako pasterz i przywódca ludzkości. Yama rządzi światem przez długi czas, podczas którego ziemia powiększa się trzykrotnie z powodu przeludnienia. Ahura Mazda mówi Yamie, że na horyzoncie czeka wspaniała zima. Doradza Yamie, aby zbudował dużą, trzypiętrową strukturę przypominającą stodołę (vara), aby przechowywać nasiona roślin i par zwierząt. Wygląda na to, że vary były właściwie rajem lub błogosławioną wyspą, chociaż początkowo historia rozwijała się jako mit wśród pasterzy o bohaterze kultury budującym pierwszą zimową stację bydła.

Wydaje się, że Zoroaster był pierwszą postacią religijną, która rozwinęła eschatologiczny mit o przyszłym zbawicielu, który ma uratować świat przed złem. Ta idea odgrywa ważną rolę w zoroastryzmie. Prawdopodobnie miał też wpływ na wprowadzenie koncepcji mesjasza w judaizmie emigracyjnym .

Panteon

Panteon irański był podobny do innych religii indoeuropejskich. Zawierała dużą liczbę bóstw , głównie męskich. Bóstwa te personifikowały zjawiska naturalne, normy społeczne czy instytucje. Wydaje się, że istniały dwie główne grupy bóstw, daiva i ahura . Daiva, co oznacza „niebiański”, pochodzi od powszechnego praindoeuropejskiego słowa oznaczającego „boga”, które ma znaczenie w Wedach . Wśród niektórych Irańczyków iw zoroastryzmie daivas uważano za demony , ale ten pogląd nie był uniwersalny. Ahurowie („panowie”) byli szlachetnymi suwerennymi bóstwami. Sprzeczono im z bagha („ten, który rozdaje”) i yazata („ten, który czcił”).

Szefem panteonu był Ahura Mazda („mądry pan”). Był szczególnie związany z zasadą porządku społecznego i kosmicznego o nazwie Asha w Avestan. Ściśle z nim związana była ahura Mitra . Mitra był bogiem, który przewodniczył przymierzom. W religii irańskiej istniało dwóch bogów o cechach wojennych podobnych do wedyjskich Indry, byli to Mitra i Vrthraghna . Najbardziej znanymi bóstwami żeńskimi były Spanta Aramati, bóstwo ziemi i Ardvi Sura, bóstwo świętej rzeki.

Ahura Mazda

Ahura Mazda (po prawej, z wysoką koroną) przedstawia Ardashirowi I (po lewej) pierścień królewski. ( Naqsh-e Rustam , III wiek n.e.)

[Ahura Mazda był] wielkim bogiem… który stworzył tę ziemię, który stworzył tamte niebo, który stworzył człowieka, który stworzył szczęście dla człowieka, który uczynił Dariusza królem.

Dariusz I , Inskrypcja w Naqsh-e Rustam

Ahura Mazda („Mądry Pan”) był prawdopodobnie głównym bogiem w panteonie Irańczyków sprzed Zaratusztrii. Zarówno w religii Dariusza, Kserksesa, jak i Zoroastra był czczony jako najwyższy bóg do tego stopnia, że ​​reszta została prawie wykluczona. Uważany jest głównie za stwórcę wszechświata i utrzymującego porządek kosmiczny i społeczny, arta . W swoich inskrypcjach Dariusz wywodzi swoje źródło autorytetu od Ahura Mazdy i wyjaśnia, że ​​stabilność polityczna i porządek poprzez prawo naśladują model określony przez Stwórcę. Poprzez dyskurs pytający, starożytny indoeuropejski poetycki chwyt, Zoroaster pyta: „Kto jest pierwotnym ojcem arty? Kto ustanowił ścieżki słońca i gwiazd? ziemia w dole i (zachowuje) niebiosa (na górze) przed upadkiem? Kto zaprzęga oba wierzchowce do wiatru i chmur?... Kto stworzył zaszczytne Nabożeństwo razem z panowaniem? Kto stworzył... syna szanującego swego ojca? "

Ani Avesta, ani Achemenidowie nie identyfikują Ahura Mazda z naturalnym fenomenem. W hymnie bogini Rti (Nagroda) Ahura Mazda jest identyfikowana jako jej ojciec, a Spenta Ariamati (Ziemia) jako jej matka. Oznacza to, że przyjął on rolę indoeuropejskiego Ojca Nieba (* Dēus Pater , Vedic Dyaus Pitar ), który jest sparowany z Matką Ziemią . Herodot najwyraźniej dokonuje tej identyfikacji, stwierdzając, że Zeus w mitologii perskiej „jest całym kręgiem niebios”. Zeus jest również utożsamiany z Oromazami (Ahura Mazda) w innych greckich źródłach. Ci Grecy dokonali tego porównania ze względu na rolę Ahura Mazdy jako ojca i głównego boga panteonu. Jego imię sugeruje, że był poszukiwany przez czcicieli ze względu na swoją mądrość. Opierając się na wypowiedziach Dariusza i Zoroastra, rozsądnie jest założyć, że był on przedmiotem osobistego oddania, które wydaje się być nieobecne u innych bóstw.

Mitra

Inwestytury z Sasanidów cesarza Ardashir II (3. wieku CE Płaskorzeźba na Taq-e Bostan , Iran . Z lewej strony stoi Mithra z podniesioną Barsom , uświęcania inwestytury.

Wraz z Ahura Mazdą, Mitra był najważniejszym bóstwem w starożytnym irańskim panteonie. Być może zajmował pozycję prawie mu równą. W inskrypcjach Achemenidów Mitra jest wraz z Anahitą jedynym bóstwem wyraźnie wymienionym.

W starożytnym irańskim panteonie istniał indywidualny bóg słońca zwany Hvar Khshaita . We wschodnich irańskich tradycjach przedstawionych w Aveście Mitra również wydaje się mieć związek ze słońcem, zwłaszcza z pierwszymi promieniami wschodu słońca, gdy jedzie swoim rydwanem. W tradycji zachodniej Iranu Mitra był mocno kojarzony ze słońcem, a jego imię stało się powszechnym słowem oznaczającym „słońce”.

Pomimo swojego związku ze słońcem, Mitra zajmuje ważne miejsce w sferze etycznej. Słowo Mitra było rzeczownikiem pospolitym oznaczającym „kontrakt, przymierze, traktat”. Mitra był więc bogiem Przymierza. Pod tym względem funkcjonuje jako niebiańskie bóstwo nadzorujące wszystkie uroczyste umowy zawierane między ludźmi. Łamanie takich porozumień podlegało surowej karze bez względu na to, czy porozumienie zawierane było między jednostkami, czy podmiotami społeczno-politycznymi. Jako łamacz przymierzy, Mitra jest opisywany jako bezsenny i mający 1000 uszu i 10 000 oczu. Jest wspaniałym wojownikiem noszącym maczugę podczas jazdy swoim rydwanem do bitwy. W tym charakterze interweniuje w imieniu wiernych traktatom, poddając złamaczy traktatów (mitra-narkotyk) panice i porażce.

Jako niezależne bóstwo, Mitra nosił stojący epitet varu-gavyuti, co oznacza „ten, który (przewodzi) rozległym pastwiskom”. Innym jego epitetem było payu, „obrońca”. Uważany jest za tego, który chroni terytoria tych, którzy go czczą i dotrzymują obietnic.

Mitra jest bogiem, który dał swoje imię religii mitraizmu , która w pewnym momencie była popularna w całym Imperium Rzymskim . Trudno wyśledzić irańskie początki mitraizmu.

Anahiti

Płaskorzeźba Taq-e Bostan z inwestytury Chosrowa II ( r. 590 do 628). Król (w środku) otrzymuje pierścień królestwa od Mitry (po prawej). Po lewej stronie, najwyraźniej uświęcając inwestyturę, stoi postać kobieca, którą powszechnie uważa się za Anahitę .

Jeden z najdłuższych Avestan Yashts poświęcony jest bogini, której imię nosi Ardvi Sura Anahita , co oznacza „wilgotny, silny, nieskażony”. Długa nazwa najwyraźniej łączy dwa oddzielne imiona, które pierwotnie należały do ​​dwóch indywidualnych bóstw, Ardvi Sury i Anahiti. Ardvi Sura to irańska nazwa niebiańskiej bogini rzeki, która w Rigwedzie nazywana jest Sarasvati . W tym charakterze przynosi wodę na ziemię, strumienie, rzeki i morza, płynąc z góry Hukarya do morza Varu-Karta. Z drugiej strony Anahiti jest odrębną boginią nieznanego pochodzenia, której kult wydaje się być popularny pierwotnie w północno-wschodnim Iranie. Nazwa prawdopodobnie oznaczała „nieskazitelność, czystość”. Tutaj czystość była rozumiana zarówno w kategoriach moralnych, jak i fizycznych. Greckie Anaitis zachowuje pierwotną staroirańska formę tej nazwy, podczas gdy staroperski i awestański Anahit(a) jest nowszą formą językową W postachemenidzkim Iranie Anahiti był ściśle związany z królestwem i szachem .

Jasztowie opisują Anahitę bardzo szczegółowo, w przeciwieństwie do żadnego innego bóstwa. Opisy jej ubioru i zdobnictwa są na tyle szczegółowe, że prawdopodobnie źródłem opisu był ubrany kultowy wizerunek. Fakt ten potwierdza jej wzmianka przez Artaxersesa II . Berossus , historyk babiloński , zauważa, że ​​król kazał wykonać i rozprowadzić kilka jej wizerunków. Ponieważ Irańczycy początkowo nie tworzyli obrazów, prawdopodobnie kult Anahiti był inspirowany modelami mezopotamskimi. Pod tym względem prawdopodobnym kandydatem jest mezopotamska bogini Isztar , chociaż ubiór Anahiti, a zwłaszcza jej bobra sierść, wykazuje znaczne różnice. Istniały również duże podobieństwa w ich rolach. Isztar była patronką pałacu i boginią wojny. Anahiti jest opisywana jako patronka irańskich bohaterów i legendarnych władców, a jej Jaszt jest mocno oddany jej cechom wojennym. Obie boginie były ważne dla płodności .

Vrtraghna

Vrthraghna był potężnym bóstwem wojny . Miał cechy wojenne podobne do Mitry i wedyjskiego boga wojny Indry . W okresie post-Achemenidów był utożsamiany z Herkulesem i stał się ulubionym bóstwem monarchów, z których wielu przyjęło jego imię. Jego imię oznacza „rozbijanie oporu lub przeszkody”. Jako bóg, który gwarantował swemu ludowi pokonanie wszelkiego oporu, jego imię zaczęło być rozumiane jako oznaczające „Zwycięstwo”.

W związku z panowaniem i przyznaniem zwycięstwa nosił epitet bara-khvarnah, co oznacza „Niesienie chwały”. Podobnie jak Mitra jest przedstawiany jako idealny wojownik. Dla najwcześniejszych irańskich najeźdźców płaskowyżu irańskiego, uosabiał dążenia do zdobycia nowego terytorium od rdzennej ludności. Dla późniejszych Irańczyków stał się boską manifestacją woli podboju świata .

W irańskim panteonie Vrthraghna był bogiem, który posiadał przede wszystkim zdolność do przechodzenia przemian, zarówno antropomorficznych, jak i teriomorficznych . Chociaż uważa się, że dla tych awatarów istniały bogate mitologie , zarejestrowano tylko 10 form. To są:

[Vrthraghna jest] dzikim dzikiem z ostrymi zębami i kłami, który zabija jednym ciosem… który, wyprzedzając przeciwnika… uderza (go) rzucając głową… dopóki nie zmiażdży kręgów, filarów życia …(i) miesza na ziemi kości, włosy, mózg i krew.

Opis Vrthraghny jako dzika

  • Wiatr (bóg Vayu )
  • Byk
  • Ogier
  • Wielbłąd
  • Dzik
  • 15-letni mężczyzna (to był uważany za idealny wiek)
  • Sokół
  • Baran
  • Koza
  • Bohater

Wszystkie awatary Vrthraghny miały pokrewną agresywność i męskość. W niektórych rzuca się w oczy przemoc. Opisy tych awatarów mogą być szczególnie graficzne.

Rasznu

Rasznu był bóstwem etycznym, boskim sędzią, który przewodniczył ludzkim sporom prawnym. Często był związany z Mitrą. Nazwa Rasznu pochodzi od indoeuropejskiego czasownika *reg („być, wyprostować, wyprostować, osądzić”). W szczególności wydaje się, że był bogiem przysiąg i prób podawanych w procesach. Pod wieloma względami był odpowiedzialny za te same funkcje sądownicze, co wedyjski bóg Waruna , który był ostatecznym sędzią, który przewodniczył przysięgom, często nierozłącznym z wedyjską Mitrą .

Chociaż nie jest pewne, czy Ahura Mazda miał jakiekolwiek obowiązki sądowe, Rasznu i Mitra były związane z dwoma odrębnymi dziedzinami prawa. Podczas gdy Mitra interesował się przymierzami, Rasznu miał jurysdykcję głównie w sprawach prawnych, w szczególności o charakterze kryminalnym. Został powołany jako bóg, który „najlepiej uderzy, który najlepiej zniszczy złodzieja i bandytę na tym procesie”.

Tisztrya i Tiri

Bóstwa astralne odgrywały ważniejszą rolę w starożytnej religii irańskiej niż religia wedyjska . Można to wytłumaczyć wpływem nauki babilońskiej na Irańczyków, w szczególności na grupy zachodnie. W Avesta wymienione są gwiazdy i konstelacje takie jak Wielka Niedźwiedzica , Plejady , Vega , Fomalhaut i Droga Mleczna . Wydaje się, że najważniejszymi bóstwami astralnymi były Tiri i Tishtrya .

Z nieznanych powodów Tishtrya jest powiązana z gwiazdą Syriuszem w jednym Jasztu, który jest całkowicie jej poświęcony. Chociaż zakłada się, że heliakalne powstanie Syriusza miało miejsce w porze suszy, jego główny mit dotyczy bitwy między nim a demoniczną gwiazdą Apaushą („Niedostatek”) o deszcz i wodę. W bitwie, która toczyła się u wybrzeży Waru-Karty, Tishtrya i Apausha walczyły ze sobą, przybierając postać białego ogiera i brzydkiego konia. Chociaż Apausha początkowo zwycięża, Tishtrya ostatecznie zwycięża po otrzymaniu czci, prowadząc Apaushę „po ścieżce wzdłuż toru wyścigowego”. Ta walka została odtworzona przez Irańczyków w corocznym rytuale jeździeckim . Po założeniu zwycięstwa Tishtrya powoduje, że kosmiczne morze wrze i faluje. Następnie pojawia się kolejna gwiazda, Satavaisa (Formelhaut), tworząc chmury. Te mgły są niesione przez wiatr w postaci „deszczu i chmur i gradu na mieszkanie i osady (i) na siedem kontynentów”.

Uważano, że Tishtrya zawiera nasiona wody i dlatego jest ściśle związana z rolnictwem. Pokonał spadające gwiazdy zidentyfikowane jako czarownice, w szczególności jedną o imieniu „Zły Upraw” (Duzhyāryā). W zoroastryzmie Tishrya był w późnych czasach Achemenidów utożsamiany z zachodnim astralnym bóstwem Tiri ( Merkury w astronomii Sasanidów). Niewiele wiadomo o Tiri z wyjątkiem bardzo ważnego festiwalu rolniczego, Tiragan . Czwarty miesiąc (Tir, Avestan Tishtryaeninis) i 13 dzień (Tir) kalendarza zoroastryjskiego nosi tę nazwę.

Praktyki

W przeciwieństwie do innych ludzi na Bliskim Wschodzie, Irańczycy ani nie robili wizerunków swoich bóstw, ani nie budowali świątyń, aby je pomieścić. Woleli czcić swoich bogów na otwartej przestrzeni. Starożytni Irańczycy praktykowali rytualną jaznę ofiarną . W tym rytualnym ogniu i świętym napoju hauma odegrały kluczową rolę. Głównym urzędnikiem przy tej ofierze był zautar .

Jaznań

Uwielbienie odbywało się głównie poprzez centralną rytualną jaznę. Rytuał ten pod wieloma względami odpowiada yajni wedyjskiej . Pomimo zmian zachodzących przez tysiąclecia, rytuały te są nadal wykonywane przez Zoroastrian i Hindusów . Jest to prawdopodobnie najstarszy nieprzerwanie odprawiany rytuał na świecie. O ile można zrekonstruować yazna, był to w zasadzie bardzo wyszukany świąteczny posiłek oferowany gościowi. W tym rytuale ofiarnik był gospodarzem, a bóstwo gościem. Podczas gdy jazna jest codziennym rytuałem w Zoroastrianizmie, jej częstotliwość wśród wczesnych Irańczyków nie jest dokładnie znana. Yazna miała wejść w komunię z boskością. Było to albo w określonym celu, na przykład w celu zapewnienia zwycięstwa w wojnie, wyrażenia pobożności lub zapewnienia ogólnego dobrobytu. Yazna przestrzegała ogólnych zasad gościnności. Gość został wysłany na zaproszenie. Po przyjeździe otrzymał ciepłe powitanie i zaprowadzono go do wygodnego siedzenia. Tam poczęstowano go mięsem i napojem, zabawiając się pieśniami wychwalającymi jego czyny i cnoty. Gość miał odwdzięczyć się za gościnę prezentem.

Miejsce przeznaczone dla zaproszonych na jaznę bogów pierwotnie składało się ze specjalnych traw rozłożonych na ziemi przed ołtarzem. W terminologii wedyjskiej nazywano to barhish (Avestan barzish, „poduszka”). Awestyjskie słowo barəsman (irański barzman), używane w zoroastryzmie, jest pokrewne temu słowu. Używa się go na wiązkę patyków, później cienkich metalowych prętów, którymi manipulują kapłani.

Większe znaczenie niż ofiarowanie mięsa miało przygotowanie boskiego napoju hauma . Podobnie jak ogień, hauma była uważana zarówno za świętą, jak i za bóstwo. Najważniejszą częścią jazny było prawdopodobnie przygotowanie haumy. Mimo licznych propozycji nie udało się zidentyfikować rośliny, z której soki pozyskiwano do przygotowania haumy. Słowo hauma pochodzi od czasownika „prasować, wydobywać”. Oznacza to zatem dosłownie sok, który został wyciśnięty z dowolnej użytej rośliny. Podczas robienia haumy łodygi były najpierw moczone w wodzie, a następnie tłuczone. Podczas gdy Zoroastrianie robili to za pomocą metalowego moździerza i tłuczka, pierwsi Irańczycy wbijali łodygi między dwa dociskane kamienie. Sok przefiltrowano i zmieszano z mlekiem w celu zmniejszenia gorzkiego smaku. Prawdopodobnie był również zmieszany z wodą . Hauma została opisana jako żółta . Napój został natychmiast spożyty. Chociaż nie był alkoholikiem , był raczej narkotykiem zmieniającym umysł . Według Yasht do Haumy: „Wszystkim innym narkotykom towarzyszy Wrath z straszną maczugą, ale upojeniu, które jest Hauma, towarzyszy radosna Prawda (arta)”. To drobne stwierdzenie można rozszerzyć o bardziej pouczające opisy w Rigwedzie. W Rigwedzie soma była nie tylko ofiarowana bogom, ale także spożywana przez poetów, aby zwiększyć ich moc w poszukiwaniu prawdy. Hauma był również pijany jako środek pobudzający przez wojowników przed pójściem do bitwy. Wielu bohaterów irańskiej mitologii pamięta się o praktykowaniu tego kultu.

Jest prawdopodobne, że jasnę z bardzo wczesnego okresu wykonywał kapłan, zautar (wedyjskie hotar). Zautarowi asystowało prawdopodobnie kilku innych specjalistów od rytuałów. Kiedy kapłani działali poprzez ofiarę, bogowie zostali wezwani przez ogień. Kiedy przybył bóg, został umieszczony u barzmana, podawał części zabitej ofiary jako jedzenie, podawał drinka i zabawiał się piosenką. Z kolei ofiarnik prosił o dar, zwykle w postaci heroicznych pieśni, zdrowia lub zwycięstwa. Pod wieloma względami rytuał może być porównany ze starym łacińskim dictum do ut des („Daję, abyś ty mógł dawać”), w tym sensie, że miał na celu nakłonienie bóstw do działania na korzyść ludzi. Ponadto umożliwiła komunię między sferą boską i ludzką. Do Bóstw można również zwracać się bezpośrednio poprzez modlitwę. W tym przypadku suplikant stałby wyprostowany z uniesionymi ramionami. Prostracja nie była znana.

Ogień świątynia z początku Partów lub Sasanian okresu w Kashan , Iran .

Ogień

Ogień miał pierwszorzędne znaczenie w irańskich rytuałach. W starożytnym Iranie ogień był uważany za bóstwo i wysoce święty element. W rezultacie atar oznaczono zarówno „bogiem ognia”, jak i „ogień”. Każdy przypadek ognia był uważany za przejaw bóstwa. Ponieważ nie składano całopaleń, rola Atara polegała głównie na pośredniczeniu między niebem a ziemią oraz między ludźmi a bogami. Jest to podobne do jego wedyjskiego odpowiednika Agni . Poza jazną ogień był ostrożnie traktowany jako element święty. Czy to w gospodarstwach domowych, czy później w świątyniach ognia, ogień utrzymywano odpowiednim paliwem, chroniono przed substancjami zanieczyszczającymi, a co najważniejsze, nigdy nie gaszono.

Piosenki

Pieśń uwielbienia dla boskiego gościa miała ogromne znaczenie. Prawie całą Rigwedę i wiele poetyckich części Awesty należy rozumieć w tym kontekście. Oznacza to, że starożytna poezja Indo-Irańczyków miała charakter religijny i została skomponowana specjalnie na rytualne okazje, w których bogowie wymagali pieśni uwielbienia, aby byli dobrze nastawieni do tych, którzy ich czcili.

Niejasne fragmenty wielu hymnów wedyjskich i Gatha Zoroastra można najlepiej zrozumieć poprzez uświadomienie sobie, że zamierzonymi słuchaczami byli raczej bogowie niż ludzie.

Festiwale

Irańczycy przez cały rok obchodzili różne święta. Były one związane głównie z cyklami rolniczymi i hodowlanymi. Najważniejszym z nich był Nowy Rok , który nadal obchodzony jest przez ludy irańskie.

Filozofia

Dualizm

Podobnie jak w przypadku innych starożytnych religii, kosmologiczna dychotomia chaosu i kosmosu odgrywała ważną rolę zarówno w mitach, jak i światopoglądzie. Najważniejszym i unikalnym aspektem starożytnej religii irańskiej był rozwój dualizmu . Wyrażało się to głównie w opozycji między prawdą (arta) a fałszem ( drug, drauga ). Chociaż pierwotnie ograniczał się do konfliktu między porządkiem społecznym a nieporządkiem społecznym, ten dualistyczny światopogląd zaczął wpływać na wszystkie aspekty życia. Panteon został podzielony między bogów i demony. Pod wpływem Mędrców , którzy byli członkami kapłańskiego plemienia Medów , królestwo zwierząt zostało podzielone na dwie klasy. Były dobroczynne zwierzęta i szkodliwe stworzenia.

Dualizm przenikał nawet słownictwo. słowa „ahuryczne” i „daivic” na określenie takich rzeczy, jak części ciała. Na przykład słowa zasta i gava zostały użyte odpowiednio dla rąk osoby prawej i złej. Nie był to jednak system gnostyczny , jak te, które rozkwitły na Bliskim Wschodzie w naszej epoce . Stało się tak, ponieważ nie było mitu o stworzeniu zła poprzez zepsucie istoty duchowej.

Ludzka natura

W Zoroastriańskim micie stworzenia ludzie są stworzeni w celu odparcia Złego Ducha . Chociaż nie ma pewności, czy jest to koncepcja sprzed Zaratusztrian, pokazuje to, że w religii irańskiej natura ludzka była uważana za zasadniczo dobrą. Jest to sprzeczne z mitami o podłości ludzkiej kondycji, które można znaleźć w mitologii babilońskiej, na przykład w Enûma Eliš. W irańskiej myśli religijnej ludzie mieli wolną wolę i mogli decydować o własnym losie poprzez swoje etyczne wybory.

Uważano, że oprócz ciała (tanu) jednostka składa się z wielu elementów duchowych, które zasadniczo należą do kategorii dusz. One były:

  • Siła animacji (ahu)
  • Oddech życia (vyana)
  • Umysł lub duch (manah)
  • Dusza (ruvan, Avestan urvan)
  • Duch opiekuńczy (fravarti; Avestan fravashi )
  • Duchowy sobowtór (daina; Avestan daena )

W zoroastryzmie wiara w Dzień Sądu była centralnym aspektem. Zoroastrianizm uważa, że ​​ruvan jest odpowiedzialny za czyny człowieka w życiu. Dlatego to ruvan otrzymuje nagrodę lub karę w życiu pozagrobowym. W czasie sądu ruvan napotyka daina. Daina uosabia sumę czynów danej osoby w życiu i manifestuje się jako piękna dziewczyna lub brzydka stara kobieta. W zależności od tego, jak zważy się czyny osoby, dusza albo bezpiecznie przechodzi przez most Cinvat do innego świata, albo schodzi w otchłań.

Fravarti to bóstwo, które działa jako duch opiekuńczy dla jednostki. To także duch przodków. Fravarti to grupa wojowników, całkiem podobna do wedyjskich Marutów .

Polityka

Oprócz legendarnych królów wschodnim Iranie, Kavis, których patronem Zoroastra Vishtaspa (Hystapes) był ostatnim, jedynym historyczne informacje na temat relacji między władzy religijnej i politycznej pochodzą z okresu Achaemeneid w zachodnim Iranie. Ideologia królestwa była ściśle związana z Ahura Mazdą, najwyższym bóstwem. Królowie rządzili jego wolą. Królowie Achemenidów zostali zmuszeni do walki z kapłanami Medów, znanymi jako magowie. Pochodzenie magów jest niejasne. Według klasycznych źródeł byli oni odpowiedzialni za przewodniczenie ceremoniom religijnym i intonowanie „ teogoni ”.

Magowie byli również mocno zaangażowani w politykę. Widać to po próbie przejęcia tronu przez maga Gaumaty po śmierci Kambyzesa II. Darius prześladował magów, ale udało im się zachować ich moc i ostatecznie stać się oficjalnym kapłaństwem Imperium Achemenidów. Magowie byli prawdopodobnie odpowiedzialni za wprowadzenie dualistycznej ideologii i wymuszanie gorliwej troski o rytualną czystość w Zoroastrianizmie. Są również słynni w całym starożytnym świecie ze swoich zdolności do wykonywania magii .

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

Dalsza lektura

  • de Jong, Albert F. Tradycje Trzech Króli: Zoroastrianizm w literaturze greckiej i łacińskiej . Lejda; Nowy Jork; Kolonia: Znakomita. 1997. ISBN  90-04-10844-0

Zewnętrzne linki