Bóg i płeć w hinduizmie - God and gender in Hinduism

W hinduizmie bóg jest czasami wizualizowany jako bóg męski, taki jak Krishna (po lewej), lub bogini, taka jak Lakshmi (w środku), androgyniczna, taka jak Ardhanarishvara (złożenie Shiva – męskiego – i Parvati – żeńskiego) (po prawej) lub jako bezforemny i pozbawiony płci Brahman (Uniwersalny Absolut, Najwyższa Jaźń jako Jedność w każdym).

W hinduizmie istnieją różne podejścia do konceptualizacji Boga i płci . Wielu Hindusów skupia się na bezosobowym Absolucie ( Brahmanie ), który nie ma płci. Inne tradycje hinduskie postrzegają Boga jako androgynicznego (zarówno żeńskiego, jak i męskiego), alternatywnie jako mężczyznę lub kobietę, przy jednoczesnym pielęgnowaniu henoteizmu płci , to znaczy bez zaprzeczania istnieniu innych Bogów w obu płciach .

W Shakti tradycja pojmuje Boga jako kobiety. Inne tradycje Bhakti w hinduizmie mają zarówno bogów męskich, jak i żeńskich. W starożytnej i średniowiecznej mitologii indyjskiej każdemu dewie męskiemu z panteonu hinduskiego towarzyszy kobieta, która często jest dewią .

Historia

Bóstwa męskie i żeńskie są szeroko wspomniane w Wedach. Najwcześniejsze mandale ( „Książki”; autorstwo każdej mandali jest tradycyjnie przypisane do konkretnego Rishi lub że Rishi” s Family) z Rigwedzie , szacuje się, że zostały składa się kiedyś w 2. tysiącleciu pne, Invoke i chwalić zarówno bogów i boginie . Ushas („Bogini Świtu ”) jest chwalona w dwudziestu hymnach rozdziałów VI.64, VI.65, VII.78 i X.172, z hymnem VI.64.5 ogłaszającym boginię Ushas jako tę, której należy czcić jako pierwszą.

Hymn do Ushy (w skrócie ):
Błyszczące odcienie Świtu rozprzestrzeniły się jak fale wód,
Upiększając świat, sprawia, że ​​wszystkie dobre drogi są łatwe do przebycia, Ta,
która jest pełna radości, doskonałości i zdrowia,
Boska Usza, choć jesteś postrzegany jako pomyślny, świecisz z daleka,
twoje jasne promienie rozpościerają się po niebie, piękne i promieniujące wielkim blaskiem;
Czy ty Ushas przyniesiesz mi bogactwo, córko nieba;
Ty, który jesteś boski, który jesteś miły, którego należy czcić w pierwszym codziennym obrzędzie;
O świcie, boskie Usza, ptaki odlatują ze swoich miejsc spoczynku, ludzie wstają do pracy;
Ty, boskie Usza, przynieś obfite bogactwo śmiertelnikowi, ofiarującemu te modlitwy.

—  Rygweda, VI.64

Boginie, inne niż Usha, wymienione we wczesnej literaturze wedyjskiej to Prthivi (ziemia), Aditi (matka bogów, obfitość), Sarasvati (rzeka, pożywienie), Vac (dźwięk i mowa) oraz Nirrti (śmierć, zniszczenie). Podobnie samce bogowie zajmują poczesne miejsce w Wedach, z Indra (deszcz, piorun), Agni (ogień), Waruna (RTA, prawa), Dyaus (niebo, męskości), sawitri ( Surya , słońce) i Soma (drink) niektóre najczęściej wymieniane. Dwa bóstwa najczęściej wymieniane w Rigwedzie to Indra i Agni , oba męskie. Surya jest trzecim najbardziej czczonym bogiem, ponownie mężczyzną. Każdy jest wspomniany, wszędzie tam, gdzie pojawia się deszcz i ogień. Są obficie wychwalane, ceremoniami i modlitwami do wszystkich bogów i bogiń, symbolicznie zorganizowanych wokół ognia (Agni yajna ). Hymny dążą do wzmocnienia ognia i to bóg Indra zwiększa energię ognia, podczas gdy bóg Surya zwiększa swoją jasność. Max Muller stwierdza, że ​​chociaż istnieją różnice w częstotliwości wzmianek, bogowie i boginie w Rigwedzie „nie są ani lepsi, ani gorsi; prawie każdy z nich jest przedstawiany jako najwyższy i absolutny”.

Gross twierdzi, że starożytna i średniowieczna literatura hinduska jest bogato obdarzona bogami, boginiami i androgynicznymi przedstawieniami Boga. To, stwierdza Gross, kontrastuje z kilkoma religiami monoteistycznymi, w których Bóg jest często synonimem „On”, a teizm jest pełen męskich antropomorfizmów. W hinduizmie symbolika bogini nie oznacza utraty męskiego boga, raczej starożytna literatura przedstawia te dwie płcie jako równoważące się i uzupełniające. Według Grossa boginie w hinduizmie są silne, piękne i pewne siebie, symbolizując ich witalność w cyklu życia. Podczas gdy męscy Bogowie są symbolicznie przedstawiani jako ci, którzy działają, kobiece Boginie są symbolicznie przedstawiane jako te, które inspirują do działania. Boginie w hinduizmie są postrzegane jako patronki sztuki, kultury, wychowania, nauki, sztuki, radości, duchowości i wyzwolenia.

W starożytnej indyjskiej literaturze Bóg nie jest ani męskim, ani żeńskim pojęciem. Powszechne są również androgyniczne koncepcje boga.

bramin

Większość głównych szkół filozofii hinduskiej koncentruje swój dyskurs filozoficzny na Absolucie Uniwersalnym , zwanym Brahmanem , który jest gramatycznie pozbawionym płci rzeczownikiem. Ten Absolut Uniwersalny, stwierdza Zimmer, jest „poza różnicującymi cechami płci, poza wszelkimi ograniczeniami, indywidualizując wszelkie cechy”. Brahman jest Wielki Kosmiczny Duch, Reality Ostateczna Prawda, Najwyższa Jaźń. Jest to koncepcja transcendentalna, która obejmuje wszystkie cnoty, formy, płcie, cechy, zdolności, wiedzę i bytowość. Historia pozbawionej płci koncepcji Brahmana, jako wszechobecnego Absolutnego Ducha i Najwyższej Jaźni, można prześledzić wstecz do Wed i obszernie w najwcześniejszych Upaniszadach, takich jak hymny 1.4.10 i 4.4.5 Upaniszady Brihadaranyaka oraz hymn 6.2. 1 Upaniszady Chandogya 6.2.1.

Zimmer wyjaśnia pojęcie płci w sanskrycie i jego związek z pojęciami Brahmana i Boga w hinduizmie w następujący sposób:

Należy zrozumieć, że w sanskrycie rodzaj gramatyczny nie zawsze jest oznaką płci fizycznej. Płeć wnioskuje funkcję, płeć wnioskuje formę; tak, że jednostka może być męska z jednego punktu widzenia, a kobieca z innego. (...) Brahmana można uznać za „łono” życia i tak jak w chrześcijaństwie „ten mężczyzna” i „ta kobieta” są jednakowo „żeńskie dla Boga” [w hinduizmie]. Absolutnie brahman, chociaż gramatycznie nijaki, jest zasadą wszelkiego takiego zróżnicowania. Esencja i natura są odpowiednio męskie i żeńskie, logicznie odrębne, ale „jednym w Bogu”, który nie jest ani tym, ani tamtym [w hinduizmie], a zatem „Tym”, a nie konkretnie „On” lub „Ona”.

—  Heinrich Zimmer , Mity i symbole w sztuce i cywilizacji indyjskiej

Mitologia

Mitologia hinduska zawiera liczne dewy (bogowie) i devis (bogini). Są to symboliczne historie, które łączą Boga i płeć, z ideami i wartościami. Na przykład Wisznupurana recytuje jeden z takich mitów, który opisuje bogów i boginie o imionach przeładowanych symboliką. Fragment historii jest następujący:

Potomstwo Dharmy z córek Daksy było następujące: przez Sraddhę (oddanie) miał Kamę (pragnienie); przez Lakshmí (bogactwo, dobrobyt), urodził się Darpa (duma); przez Dhriti (odwagę), potomstwem była Niyama (przykazanie); przez Tusht́i (wewnętrzny komfort), Santosha (zadowolenie); przez Pusht́i (bogactwo) potomstwem była Lobha (chciwość, chciwość); Medhá (mądrość, doświadczenie), Sruta (święta tradycja); przez Kriya (ciężka praca, praca), potomkami byli Dańd́a, Naya i Vinaya (sprawiedliwość, polityka i edukacja); przez Buddhi (intelekt), Bodhę (rozumienie); Lajjá (wstyd, pokora), Vinaya (dobre zachowanie); przez Vapu (ciało, siłę), Vyavasaya (wytrwałość). Shanti (pokój) zrodziła Kshamę (przebaczenie); Siddhi (doskonałość) do Sukha (przyjemność); a Kírtti (chwalebna mowa) dała początek Yasha (reputacja). Byli to synowie Dharmy; jeden z nich, Kama (miłość, emocjonalne spełnienie) urodziła Herszę (radość) ze swoją żoną Nandi (rozkosz).

Żoną Adharmy (wada, zło, zło) była Hinsá (przemoc), z którą spłodził syna Anritę (fałsz) i córkę Nikriti (niemoralność): pobrali się i mieli dwóch synów, Bhaję (strach) i Narakę (piekło); i bliźniaczki, dwie córki, Máyá (oszustwo) i Vedaná (tortury), które zostały ich żonami. Syn Bhaya (strachu) i Maya (oszustwo) był niszczycielem żywych stworzeń lub Mrityu (śmierć); a Dukha (ból) był potomkiem Naraki (piekła) i Vedaná (tortury). Dzieci Mrityu to Vyádhi (choroba), Jará (rozpad), Soka (smutek), Trishna (chciwość) i Krodha (gniew). Wszyscy oni nazywani są sprawcami nieszczęścia i są określani jako potomkowie Vice (Adharmy). Wszyscy są bez żon, bez potomstwa, bez zdolności do prokreacji; nieustannie działają jako przyczyny zniszczenia tego świata. Wręcz przeciwnie, Daksha i inni Riszi, starsi ludzkości, nieustannie mają wpływ na jej odnowę: podczas gdy Manu i ich synowie, bohaterowie obdarzeni potężną mocą i kroczący ścieżką prawdy, nieustannie przyczyniają się do jej zachowania .

—  Wisznupurana, rozdział 7, przetłumaczony przez Horace'a Haymana Wilsona

Przykłady

Smarta i Advaita

Smarta tradycja, która ogólnie rzecz biorąc, następuje Advaitę filozofię uważa wszystkie formy, samiec i samica, aby mieć różne formy bezosobowego Absolutu, Brahmana , który jest rodzaju nijakiego i nigdy nie może być zdefiniowana. Brahman jest postrzegany jako pozbawiony osobistych atrybutów ( Nirguna Brahman ) lub z atrybutami ( Saguna Brahman , utożsamiany z Iśvarą ) jako Bóg . W Advaita Vedanta Iśvara jest Brahmanem. Tak więc, zgodnie z poglądami Smarta , boskość może być z atrybutami, Saguna Brahman , a także być postrzegana z jakimikolwiek atrybutami (np. bogini), jakie pojmie wielbiciel.

Śiwa i Wisznu

W wisznuizmu i śiwaizm , Boga Wisznu i Śiwy , odpowiednio, jest uosobieniem jako mężczyzna. Jednak w tych szkołach podrzędnych Bóg wykracza poza płeć, a męska forma jest używana jako ikona, która pomaga skoncentrować się na Pudży (uwielbieniu). Użycie ikon nie ogranicza się do form męskich. Przybiera różne formy i kształty. Szajwici i wisznuici czczą Boga również w nieantropomorficznych, symbolicznych obrazach męsko-żeńskich, takich jak odpowiednio linga - yoni i saligram . W ich literaturze zasada prawdziwej natury Boga jako bezpłciowego jest podkreślana, jak w sahasranamie Wisznu .

Tak więc kilka pierwszych imion, w szczególności Wisznu sahasranama, nie opisuje szczegółowo cech Wisznu, a zatem nie są antropomorficzne .

Shakti

Z drugiej strony Shaktism jest wyznaniem hinduizmu, które czci Shakti lub Devi Mata – hinduskie imię Wielkiej Boskiej Matki – we wszystkich jej formach, nie odrzucając znaczenia boskości męskiej i nijakiej (które jednak uważa się za być nieaktywnym pod nieobecność Shakti). W czystym Shaktism czczona jest Wielka Bogini lub Devi . NN Bhattacharyya wyjaśnił, że „[ci], którzy czczą Najwyższe Bóstwo wyłącznie jako Żeńską Zasadę, nazywani są Shakta .

Jednakże alternatywne interpretacje śaktyzmu – głównie te autorstwa uczonych śaiwitów , takich jak Satguru Sivaya Subramuniyaswami – twierdzą, że przejaw kobiecości jest ostatecznie tylko narzędziem, przez które ostatecznie osiąga się męską Nieprzejawioną Paraśiwę .

Radha Kryszna

Wspólne oddzielenie zasady Shakti (energii) i Shaktiman (energii) w Bogu prowadzi do wniosku, że zarówno Shakti, jak i Shaktiman są tym samym. Każda męska forma boga ma swojego partnera, żeński odpowiednik (śakti) i bez tej boskiej energii jest czasami postrzegany jako ten, który nie posiada podstawowej mocy. W niektórych szkołach bhakti wyznawcy hinduizmu czczą obie płcie razem jako boską parę, a nie konkretną płeć.

Ardhnarishvar forma Radha Kryszny z połową porcji Kryszny po lewej i połową porcji Radhy po prawej stronie.

Z punktu widzenia Vaisnava , boska kobieca energia ( Shakti ) oznacza boskie źródło energii męskiego aspektu Boga: „ Sita odnosi się do Ramy ; Lakszmi należy do Narajany ; Radha ma Swoją Krysznę ”. Kobieta w tych boskich parach jest postrzegana jako źródło energii i esencji męskiej formy.

Jedną z głównych cech wisznuizmu w Manipur jest wspólny kult obu płci. Wielbiciele nie wielbią tylko Kryszny czy Radhy, ale razem wielbią Radha i Krysznę. Rasa i inne tańce są cechą regionalnej tradycji ludowej i religijnej i często tancerz przedstawia w tym samym utworze zarówno Krysznę, jak i jego małżonkę Radhę.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Zewnętrzne linki