Agastya - Agastya

Agastya
Agastja
Agastya
Tytuł Naturalny naukowiec, Siddhar
Osobisty
Religia hinduizm
Współmałżonek Lopamudra
Dzieci Drdhasju
Rodzice Mitra - Waruna i Urvashi

Agastya ( sanskryt : अगस्त्य ) był szanowanym indyjskim mędrcem hinduizmu . W tradycji indyjskiej jest znanym samotnikiem i wpływowym uczonym w różnych językach subkontynentu indyjskiego . On i jego żona Lopamudrasławnymi autorami hymnów 1.165 do 1.191 w sanskryckim tekście Rigweda i innej literaturze wedyjskiej.

Agastya pojawia się w wielu itihasach i Puranach, w tym w głównej Ramajanie i Mahabharacie . Jest on jednym z siedmiu najbardziej czczonych riszich (the saptarszi ) w tekstach wedyjskich, i jest czczony jako jeden z Tamil Siddhar w śiwaizm tradycji, który wynalazł wczesny gramatykę języku tamilskim , Agattiyam , grając rolę pionierską w rozwój medycyny i duchowości Tampraparniyan w ośrodkach Saiva w protoerze Sri Lanki i południowych Indiach. On jest również czczony w puraniczne literaturze śaktyzm i Vaisnavizmu . Jest jednym z indyjskich mędrców znalezionych w starożytnych rzeźbach i płaskorzeźbach w świątyniach hinduistycznych w Azji Południowej i Azji Południowo-Wschodniej, takich jak wczesnośredniowieczne świątynie Shaiva na Jawie w Indonezji. Jest on główną postacią i guru w starożytnym tekście w języku jawajskim Agastyaparva , którego wersja z XI wieku przetrwała.

Agastya jest tradycyjnie uznawana za autora wielu tekstów sanskryckich, takich jak Agastya Gita znaleziona w Varaha Puranie , Agastya Samhita znaleziona w Skanda Puranie i tekst Dvaidha-Nirnaya Tantra . Jest również określany jako Mana , Kalasaja , Kumbhaja , Kumbhayoni i Maitravaruni po jego mitycznym pochodzeniu .

Etymologia i nazewnictwo

Sage Agastya w pozycji siedzącej. Ta rzeźba pochodzi z okresu Angkor, Kambodża, ok. 975 AD.

Etymologiczne pochodzenie Agastyi ma kilka teorii. Jedna z teorii głosi, że korzeń to Aj lub Anj , co oznacza „ jasną , promienną” i łączy Agastyę z „tym, który rozjaśnia” w ciemności, a Agastya jest tradycyjnie indyjską nazwą Canopus , drugiej najjaśniej świecącej gwiazdy znalezionej na południu Azjatyckie niebo obok Syriusza. Trzecia teoria łączy go z indoeuropejskimi początkami, poprzez irańskie słowo gasta, które oznacza „grzech, faul”, a a-gasta oznacza „nie grzech, nie faul”. Czwarta teoria, oparta na etymologii ludowej w wersecie 2.11 Ramajany, mówi, że Agastya pochodzi od aga (nieporuszającego się lub górskiego) i gam (poruszającego się) i razem te korzenie oznaczają „tego, który porusza góry” lub „poruszającego się”. -nieruchomy". Słowo to jest również zapisane jako Agasti i Agathiyar .

Biografia

Maharishi Agastya i Lopamudrah

Agastya jest autorem kilku hymnów Rygwedy . Te hymny nie zawierają jego biografii. Pochodzenie Agastyi - Pulastyi, jednego z wedyjskich Saptarishich Rig jest jego ojcem. Jego cudowne odrodzenie następuje po jadźni odprawianej przez bogów Warunę i Mitrę , gdzie pojawia się niebiańska apsara Urwaśi . Są przytłoczeni jej niezwykłą seksualnością i wytryskiem. Ich nasienie wpada do dzbana z błotem, który jest łonem, w którym rośnie płód Agastyi. Urodził się z tego dzbana, wraz z bliźniaczym mędrcem Vashisthą w niektórych mitologiach. Ta mitologia nadaje mu imię kumbhayoni , co dosłownie oznacza „ten, którego łono było garnkiem z błota”.

Agastya to bramin, który prowadzi ascetyczne życie, kształci się, stając się sławnym mędrcem. Jego nieznane pochodzenie doprowadziło do spekulacji, że Agastya z czasów wedyjskich mógł być imigrantem, którego idee wpłynęły na południe.

Według niespójnych legend puran i eposów, ascetyczny mędrzec Agastya oświadczył się Lopamudrze , księżniczce urodzonej w królestwie Vidharbha . Jej rodzice nie chcieli pobłogosławić zaręczyn, obawiając się, że nie będzie w stanie prowadzić surowego stylu życia Agastyi w lesie. Jednak legendy mówią, że Lopamudra przyjął go na swojego męża, mówiąc, że Agastya ma bogactwo ascetycznego życia, jej własna młodość zniknie wraz z porami roku i to jego cnota czyni go właściwą osobą. W ten sposób Lopamudra zostaje żoną Agastyi. W innych wersjach Lopamudra poślubia Agastyę, ale po ślubie żąda, aby Agastya zapewniła jej podstawowe wygody, zanim skonsumuje małżeństwo, co kończy się zmuszaniem Agastyi do powrotu do społeczeństwa i zarabiania bogactwa.

Agastya i Lopamudra mają syna o imieniu Drdhasyu, czasami nazywanego Idhmavaha. Jest opisany w Mahabharacie jako chłopiec, który uczy się Wed, słuchając swoich rodziców, gdy jest w łonie matki i rodzi się na świecie recytując hymny.

Aśram Agastya

Agastya miała pustelnię ( aszram ), ale starożytne i średniowieczne teksty indyjskie dostarczają niespójnych historii i lokalizacji tego aszramu . Dwie legendy umieszczają go w północno-zachodniej Maharasztrze, nad brzegiem rzeki Godavari , niedaleko Nashik w małych miasteczkach o nazwach Agastyapuri i Akole . Inne przypuszczalne miejsca wymienione w źródłach z północnych i wschodnich Indii znajdują się w pobliżu Sangli w wiosce Ainwadi (Agastinagar) (Tal-khanapur) (zachodnie ghaty w Maharashtra) lub w pobliżu Kannauj (Uttar Pradesh) lub w wiosce Agastyamuni w pobliżu Rudraprayag (Uttarakhand) lub Zakres Satpura (Madhya Pradesh). W południowych źródłach i północnoindyjskiej Devi-Bhagavata Purana jego aśram znajduje się w Tamil Nadu, różnie umiejscowionym w Tirunelveli , wzgórzach Pothiyal lub Thanjavur . Zwracając się na wschód, pokutował na skale w Kanyakumari natychmiast po rozpoczęciu Kali Yugi . Uważa się również, że jego ostatnie miejsce spoczynku znajduje się w Agastyarkodam w Thiruvananthapuram .

Źródła tekstowe

Wedy

Agastya jest wymieniona we wszystkich czterech Wedach hinduizmu i jest postacią w Brahmanach , Aranyakach , Upaniszadach , eposach i wielu Puranach . Jest autorem hymnów od 1.165 do 1.191 Rygwedy (~1200 pne). Prowadził szkołę wedyjską ( gurukul ), o czym świadczy hymn 1.179 Rygwedy, w którym autorem jest jego żona Lopamudra i jego uczniowie. Był szanowanym mędrcem w epoce wedyjskiej, jak wiele innych hymnów Rigwedy skomponowanych przez innych mędrców odnosi się do Agastyi. Hymny skomponowane przez Agastyę znane są z zabaw słownych i porównań, łamigłówek i kalamburów oraz uderzających obrazów osadzonych w jego duchowym przesłaniu.

Agastya wersety wedyjskie

Z tobą, O Indro, są najszlachetniejsze bogactwa,
które wspierają każdego, kto żyje uczciwie.
Niech teraz ci Marutowie okażą nam miłującą dobroć,
Bogowie, którzy w dawnych czasach byli gotowi nam pomóc.
    — 1.169.5 ,
    tłum.: Ralph TH Griffith Obyśmy

poznali orzeźwienie
i społeczność o żywych wodach.
    — 1.165.15 , 1.166.15 , 1.167.11 itd.
    Tłumacz: Stephanie Jamison, Joel Brereton ; Oryginał sanskrytu : एषा यासीष्ट तन्वे वयां विद्यामेषं वृजनं जीरदानुम् ॥१५॥

Rygweda

Jego poezja wedyjska wyróżnia się szczególnie dwoma tematami. W jednym zestawie hymnów Agastya opisuje konflikt między dwiema armiami dowodzonymi przez bogów Indrę i Maruts, który uczeni, tacy jak GS Ghurye , zinterpretowali jako alegorię konfliktu między Aryą (Indrą) i Dasą (Rudrą). Agastya z powodzeniem godzi ich konflikt, składa ofiarę, w której modli się o zrozumienie i miłującą dobroć między nimi. Dwadzieścia jeden z dwudziestu siedmiu hymnów, które skomponował w Mandali 1 Rigwedy, ma swoje podpisowe zakończenie, w którym apeluje: „niech każda społeczność zna orzeźwienie (jedzenie) i żywą wodę”. Te idee sprawiły, że został uznany za obrońcę zarówno Aryów, jak i Dasów. Jednak niektórzy uczeni interpretują te same hymny jako alegorię dowolnych dwóch sprzecznych ideologii lub stylów życia, ponieważ Agastya nigdy nie używa słów Arya lub Dasa, a jedynie używa wyrażenia ubhau varnav (dosłownie „oba kolory”). Temat i idea „wzajemnego zrozumienia” jako środka trwałego pojednania, wraz z imieniem Agastyi , pojawia się ponownie w sekcji 1.2.2 hinduistycznej Aitareya Aranyaka .

Drugi temat, znany w literaturze hinduizmu, to dyskusja między jego żoną Lopamudrą a nim o ludzkim napięciu między monastyczną samotną pogonią za duchowością a odpowiedzialnością za życie gospodarza i wychowywanie rodziny. Agastya twierdzi, że istnieje wiele dróg do szczęścia i wyzwolenia, podczas gdy Lopamudra przedstawia swoje argumenty na temat natury życia, czasu i możliwości obu. Z powodzeniem uwodzi Agastyę w podobnym hymnie rigwedyjskim 1.179.

Agastya jest wymieniana zarówno w najstarszych, jak i najmłodszych warstwach Rygwedy (ok. 1500–1200 p.n.e.), takich jak hymn 33 mandali 7, który jest starszy niż mandala 1. Jest on również wymieniony w innych trzech Wedach i Wedandze literatura, taka jak w wersetach 5.13-14 Nirukta . Agastya i jego idee są cytowane w wielu innych tekstach wedyjskich, takich jak rozdział 7.5.5 Taittiriya Samhita , 10.11 Kathaka Samhita , 2.1 Maitrayani Samhita , 5.16 Aitareya Brahmana , 2.7.11 Taittiriya Brahmana i 21.14 Pancavimsati Brahmana .

Ramajana

XII-wieczny posąg Agastyi z Biharu .

Mędrzec Agastya jest wspomniany w hinduskiej epopei Ramajana w kilku rozdziałach, a jego pustelnia znajduje się nad brzegiem rzeki Godawari .

W Ramajanie Agastya i Lopamudra są opisane jako żyjące w lesie Dandaka , na południowych zboczach gór Vindhya. Rama chwali Agastyę jako tę, która może zrobić to, co bogowie uważają za niemożliwe. Rama opisuje go jako mędrca, który poprosił góry Vindhya o obniżenie się, aby Słońce, Księżyc i żywe istoty mogły z łatwością przez nie przejść. Jest również opisywany jako mędrzec, który użył swoich mocy Dharmy do zabicia demonów Vatapi i Ilwala po tym, jak wspólnie wprowadzili w błąd i zniszczyli 9000 ludzi.

Agastya, według Ramajany , jest wyjątkowym mędrcem, który jest niski i ociężały w budowie, ale żyjąc na południu równoważy moce Śiwy i ciężar Kailaszy i Góry Meru. Agastya i jego żona spotykają Ramę, Sitę i Lakszmanę. Daje im boski łuk i strzałę, opisuje złą naturę Rawany i, według Williama Bucka, BA van Nootena i Shirley Triest, żegna ich radą: „Rama, demony nie kochają ludzi, dlatego mężczyźni muszą kochać każdego inny".

Mahabharata

Historia Agastyi znajduje odzwierciedlenie w drugiej wielkiej hinduskiej epopei Mahabharacie . Jednak zamiast Ramy, historia jest opowiadana jako rozmowa między Yudhiszthirą i Lomasą, rozpoczynająca się od sekcji 96 Księgi 3, Vana Parva (Księga Lasu).

Maharishi Agastya pije całe morze

Jest opisany w eposie jako mędrzec o ogromnej mocy trawienia i trawienia. Agastya po raz kolejny powstrzymuje wzrost gór Vindhya i obniża je, a także zabija demony Vatapi i Ilvala w podobny mityczny sposób, jak w Ramajanie . Vana Parva opisuje również historia Lopamudra i Agastya zaręczyny i ślub. Zawiera również mityczną historię wojny między Indrą i Vritrą, w której wszystkie demony ukrywają się w morzu, bogowie proszą o pomoc Agastyę, który następnie idzie i pije ocean, ujawniając w ten sposób wszystkie demony bogom.

Purany

Indra kłóci się z Agastyą o kradzież kwiatu kamala

Puraniczne literatura hinduizmu ma liczne historie o Agastya, bardziej skomplikowany, bardziej fantastyczny i niespójne niż występujące w mitologii wedyjskiej i Epics literaturze Indii. Na przykład, rozdział 61 Matsya Purany , rozdział 22 Padma Purany i siedem innych Maha Puran opowiadają całą biografię Agastyi. Niektórzy wymieniają go jako jednego z Saptarishi (siedmiu wielkich riszi ), podczas gdy inni są jednym z ośmiu lub dwunastu niezwykłych mędrców hinduskiej tradycji. Nazwy i szczegóły nie są spójne w różnych Puranach, ani w różnych wersjach rękopisów tej samej Purany. Jest różnie wymieniany wraz z Angirasem, Atri, Bhrigu, Bhargavą, Bharadvaja, Viśvamitrą, Vasisthą, Kashyapą, Gautamą, Jamadagnim i innymi.

Agastya jest z czcią wspominana w Puranach wszystkich głównych tradycji hinduistycznych: śiwaizmu, śaktyzmu i wisznuizmu. Wiele Puran zawiera obszerne i szczegółowe opisy potomków Agastyi i innych Saptarishich .

Teksty tamilskie

Agathiyar, Tamil Nadu

W tradycjach tamilskich Agastya jest uważany za ojca języka tamilskiego i kompilatora pierwszej gramatyki tamilskiej , zwanej Agattiyam lub Akattiyam . Agastya była bohaterką kultury w tradycjach tamilskich i pojawia się w wielu tekstach tamilskich.

Istnieją podobieństwa i różnice między tradycjami północnymi i południowymi (tamilskimi) dotyczącymi Agastyi. Według Iravatham Mahadevan obie tradycje mówią, że Agastya migrował z północy na południe. Tamilski tekst Purananuru , datowany na początek naszej ery lub prawdopodobnie na około II wiek n.e., w wersecie 201 wspomina Agastyę wraz z wieloma ludźmi migrującymi na południe.

W legendach północnych podkreśla się rolę Agastyi w szerzeniu tradycji wedyjskiej i sanskrycie, podczas gdy w tradycjach południowych podkreśla się jego rolę w szerzeniu nawadniania, rolnictwa i rozszerzaniu języka tamilskiego. Na północy jego pochodzenie nie jest znane, a mityczne legendy ograniczają się do twierdzenia, że ​​Agastya urodziła się z dzbana z błotem. W południowych tradycjach jego pochodzenie z dzbana jest powszechnym odniesieniem, ale dwie alternatywne legendy z południa określają go jako państwo Caṅkam ( Sangam ) i mówi się, że poprowadził on migrację osiemnastu plemion Velirów z Dvaraki na południe.

Północne opowieści tradycyjne, jak twierdzi Mahadevan, są „nic więcej niż zbiorem niesamowitych bajek i mitów”, podczas gdy wersje południowe „brzmią znacznie bardziej prawdziwie i wydają się być przyziemną relacją z wydarzeń historycznych”. Inni się nie zgadzają. Według KN Sivaraja Pillai, na przykład, we wczesnej literaturze Sangam ani w jakichkolwiek tekstach tamilskich sprzed około połowy pierwszego tysiąclecia n.e. nie ma nic, co wspominałoby o Agastyi. Najwcześniejsze wzmianki o roli Agastyi w języku tamilskim, według Richarda Weissa, można przypisać Iraiyanarowi Akapporulowi przez Nakkirara z VIII wieku. Jednak w średniowiecznych opowieściach o tradycji tamilskiej Agastya zapoczątkowała pierwszy okres sangam, który trwał 4440 lat, i wziął udział w drugim okresie sangam, który trwał kolejne 3700 lat.

Tirumantiram opisuje Agastya jako mędrzec ascetycznej, który przybył z północy i osiedlili się w południowych Pothigai górach ponieważ Shiva poprosił go. Jest opisywany jako ten, który udoskonalił i pokochał zarówno język sanskrycki, jak i tamilski, gromadząc wiedzę w obu językach, stając się w ten sposób symbolem integracji, harmonii i nauki, zamiast sprzeciwiać się obu. Według Skanda Purany , cały świat odwiedził Himalaje, gdy Śiwa miał poślubić Parwati . To spowodowało, że ziemia przechyliła się na jedną stronę. Shiva następnie poprosił Agastyę, aby udała się do regionu południowego, aby przywrócić równowagę. W ten sposób Agastya wyemigrowała na południe na polecenie Śiwy.

Siddhar

Cześć w świątyni Agastya na szczycie Agastya mala , z girlandami owoców i kwiatów.

Agastya, w tradycji tamilskiego hinduizmu, uważana jest za pierwszy i najważniejszy siddhar (tamilski: cittar , sanskryt: siddha ). Siddhar pochodzi od sanskryckiego słownej korzenia Sidhem co oznacza „do zrealizowania lub sukces”. Jako pierwszy Siddhar , Agastya jest uważany za pierwszego mistrza, dokonanego, mędrca, który udoskonalił swoją wiedzę o światach naturalnych i duchowych. Ta tamilska koncepcja ma podobieństwa do tradycji tybetańskich mahasiddhów , buddystów ze Sri Lanki i hinduskich joginów Nath w północnych Indiach.

Świątynia Lobamudra sameda Agasthiyar, A. Vallalapatti, Madurai

Agastya, wraz z Tirumularem, jest uważany za siddhara zarówno w dziedzinie filozoficznej, jak i praktycznej, w przeciwieństwie do większości innych siddharów, którzy są szanowani ze względu na swoją specjalną dziedzinę wiedzy. Agastya jest również wyjątkowy ze względu na szacunek, jaki otrzymywał w tekstach historycznych na całym subkontynencie indyjskim.

Według Venkatramana, literatura związana z Siddharem na temat Agastyi pochodzi z okresu od późnego średniowiecza do wczesnej epoki nowożytnej. W szczególności wszystkie teksty tamilskie związane z medycyną i zdrowiem, w tym Agastya jako Siddhar , zostały skomponowane w XV wieku i później. Według Hartmuta Scharfe, najstarszy medyczny siddhar tamilski tekst wspominający o Agastyi powstał nie wcześniej niż w XVI wieku.

Jego imię jest pisane jako Agathiyar lub Agastiyar w niektórych tekstach tamilskich, a niektórzy uważają autora tekstów medycznych za inną osobę.

Według Kamil Zvelebil , mędrzec Agastya, Akattiyan z Siddha i Akatthiyar, autora Akattiyam , były trzy lub ewentualnie cztery różne osoby z różnych epok, który z biegiem czasu stał się stopione w jedną osobę w tradycji Tamil.

teksty buddyjskie

Kilka tekstów buddyjskich wspomina o Agastyi. Podobnie jak wczesne teksty buddyjskie, takie jak Kalapa , Katantra i Candra-vyakarana dostosowania Panini i Aśvaghoṣa przyjęcia bardziej starożytnego sanskrytu poetycki metodologię jak on chwali Buddę , Agastya pojawia się w 1 tysiąclecia CE buddyjskich tekstów. Na przykład w tekstach tamilskich Akattiyan jest opisywany jako mędrzec, który nauczył się gramatyki i poetyki tamilskiego i sanskrytu od Awalokitana (inna nazwa przyszłego Buddy Awalokiteśwary ).

Lewe Indonezyjski statua pokazy Agastya z trójzębem Śiwy, jako boski mędrzec śiwaizm . Ikonografia Agastya jest powszechna w świątyniach Azji Południowo-Wschodniej.

Według Anne E. Monius The Manimekalai i Viracoliyam są dwa z wielu tekstów South Indian że co-opt Agastya i uczynić go uczniem Buddy-to-be.

Agastya gdzie indziej pojawia się w innych historycznych mitologiach buddyjskich, takich jak opowieści Jataka. Na przykład, buddyjski tekst Jataka-mala autorstwa Aryasury, dotyczący poprzednich wcieleń Buddy, zawiera Agastyę jako rozdział siódmy. Historia Agastyi-Dżataki jest wyrzeźbiona jako płaskorzeźba w Borobudur , największej na świecie wczesnośredniowiecznej buddyjskiej świątyni mahajany .

Teksty jawajskie i południowoazjatyckie

Agastya jest jedną z najważniejszych postaci w wielu średniowiecznych inskrypcjach południowo-wschodnich Azji, płaskorzeźbach świątynnych i sztukach. Był szczególnie popularny na Jawie ze względu na jego nauczanie

Saiva Siddhanta, która została łatwo przyjęta do społeczeństwa jawajskiego. Wprowadził naukę wedyjską i pismo Pallavan Grantha, jego popularność spadła, gdy islam zaczął rozprzestrzeniać się na wyspy Indonezji. Występuje również w Kambodży, Wietnamie i innych regionach. Najwcześniejsze wzmianki o Agastyi pochodzą z około połowy I tysiąclecia naszej ery, ale tekst w języku jawajski z XI wieku, Agastya-parva, to niezwykłe połączenie filozofii, mitologii i genealogii przypisywanej mędrcowi Agastyi.

Agastya-parva obejmuje sanskryt werset ( shlokas ) osadzony w języku jawajskiego. Tekst jest skonstruowany jako rozmowa między Guru (nauczycielem, Agastyą) a Sisyą (uczniem, synem Agastyi Drdhasyu). Styl jest mieszanką traktatów dydaktycznych, filozoficznych i teologicznych, obejmujących różnorodne tematy, podobnie jak hinduskie purany. Rozdziały tekstu jawajskiego obejmują indyjską teorię cyklicznej egzystencji, odrodzenia i samsary , stworzenie świata przez ubijanie oceanu ( samudra manthan ), teorie sankhji i szkołę wedanty filozofii hinduskiej , główne rozdziały dotyczące boga Śiwy i śiwaizm , niektóre omówienie Tantry , podręcznik przypominający podsumowanie ceremonii związanych z rytuałami przejścia i inne.

Podczas gdy podobieństwa między tekstem Agastya-parva a klasycznymi ideami indyjskimi są oczywiste, według Jana Gondy , indyjskiego odpowiednika tego tekstu w języku sanskryckim lub tamilskim nie znaleziono ani w Indonezji, ani w Indiach. Podobnie inne indonezyjskie teksty związane z Agastyą, datowane na okres od X do XII wieku, omawiają idee z wielu podszkół śiwaizmu, takich jak teistyczna Shaivasiddhanta i monistyczna Pashupata Agamicka, i teksty te deklarują, że teologie te mają jednakową wartość i wartość.

Agastya po południowej stronie IX-wiecznej jawajskiej świątyni Sambisari odkopana z błota wulkanicznego.

Agastya jest powszechna w średniowiecznych świątyniach Śiwy w południowo-wschodniej Azji, takich jak kamienne świątynie na Jawie ( Candi ). Wraz z ikonografią Śiwy, Umy, Nandi i Ganeśi, którzy stoją w określonych kierunkach kardynalnych, świątynie te zawierają rzeźbę, wizerunek lub płaskorzeźbę Agastyi wyrzeźbioną na południowej ścianie. Świątynia Śiwy w największym kompleksie świątyń hinduistycznych w południowo-wschodniej Azji, Prambanan , ma w swoim wnętrzu cztery cellae. Ta centralna świątynia w grupie świątyń Prambanan poświęca swoją południową cellę Agastyi.

Inskrypcja Dinoyo, datowana na 760 rok n.e., dedykowana jest przede wszystkim Agastyi. Inskrypcja mówi, że jego starszy drewniany wizerunek został przerobiony na kamień, co sugeruje, że szacunek dla ikonografii Agastyi w południowo-wschodniej Azji był powszechny w starszym okresie. W Kambodży IX-wieczny król Indravarman, pamiętany z fundacji i budowy wielu historycznych świątyń i związanych z nimi dzieł sztuki, w tekstach z tego okresu określany jest jako potomek mędrca Agastyi.

Agastya Samhita

Agastya Saṁhitā (dosłownie: „Kompendium Agastyi ”) to tytuł kilku prac w sanskrycie, przypisywanych Agastyi.

Jedną z tych prac jest Agastya Samhita , czasami nazywana Śankara Samhita , część osadzona w Skanda Puranie . Został skomponowany prawdopodobnie w epoce późnego średniowiecza, ale przed XII wiekiem. Istnieje w wielu wersjach i ma strukturę dialogu między Skandą i Agastyą. Uczeni, tacy jak Moriz Winternitz, twierdzą, że autentyczność zachowanej wersji tego dokumentu jest wątpliwa, ponieważ gwiazdy Śiwy, takie jak Skanda i Agastya, nauczają idei wisznuizmu i bhakti (oddania kultu) Ramy , w połączeniu z przewodnikiem turystycznym po świątyniach Śiwy w Waranasi i inne części Indii.

Agastimata

Agastya jest uznawana za autora Agastimaty , traktatu o klejnotach i diamentach sprzed X wieku, z rozdziałami o pochodzeniu, cechach, testowaniu i wytwarzaniu z nich biżuterii. Kilka innych tekstów sanskryckich dotyczących klejnotów i lapidarium również przypisuje się Agastyi w tradycjach indyjskich.

Inni

Inne wzmianki o Agastyi obejmują:

  • Brhaddevata w sekcji 5.134.
  • Lalita Sahasranama z śaktyzm tradycji hinduizmu, który opisuje 1000 imiona bogini Lalita jest częścią brahmandapurana . Przedstawiana jest jako nauka od Hayagriyi (awatara Visnu ) do Agastyi.
  • Agastya jest uznawana za twórcę Āditya Hṛdayam (dosłownie „serca słońca”), hymnu do Suryi, który kazał wyrecytować Ramie, aby mógł wygrać z Ravaną. Uczeni, tacy jak John Muir, kwestionowali ten hymn, ponieważ potrzeba takiego hymnu przez Ramę sugeruje wątpliwości co do jego boskiej natury.
  • Lakshmi Stotram i Saraswati Stotram .
  • Tamilski tekst Pattuppattu stwierdza, że ​​Agastya jest mistrzem icai (muzyki, pieśni).
  • Kalidasa w swojej Raghuvamśa (6.61) oznajmia, że ​​Agastya odprawił ofiarę z konia pandyi, króla Madurai .
  • Jeden z autorów Nadi Shastra / Nadi astrologia

Spuścizna

Skronie

Śpiew szałwii lub szałwii Agastya z żyłką . Znajduje się w Sesharaya mandapa (Sesharayar Hall) świątyni Ranganathaswamy , w Srirangam , Indie, ca. XVI-XVIII w. n.e

Świątynie Agastyi znajdują się w Tamil Nadu. Należą do nich świątynia Sri Agasthiyar przy wodospadzie Agasthiyar (Kalyana Theertham) w Papanasam ( dystrykt Thirunelveli ) oraz świątynia Sri Lobamudra Samedha Agasthiyar w Arulmigu Chidambara Vinayagar Thirukoil w A. Vellalapatti ( dystrykt Madurai ) (7 km od Alagarkovil ).

Posągi lub płaskorzeźby Agastyi znajdują się w wielu wczesnośredniowiecznych świątyniach północnych, południowych i południowo-wschodniej Azji. Jedna słynna świątynia Agastya znajduje się również w Uttarakhand w mieście Agastyamuni. Miasto wywodzi swoją nazwę od imienia Sage Agastya. W świątyni Dasavatara w Deogarh (Uttar Pradesh, w pobliżu granicy z Madhya Pradesh) znajduje się rzeźba Agastya z VI wieku z czasów Imperium Gupta . W Karnataka Podobnie jest on szacunkiem pokazany w kilku świątyniach 7-ty-wiecznych, takich jak świątynia Mallikarjuna w Mahakuta i świątyni Parvati w Sandur. Jest częścią wielu świątyń śiwaizmu epoki Chalukya na półwyspie indyjskim.

Ikonografia artystyczna świątyń w Azji Południowej i Azji Południowo-Wschodniej pokazuje wspólne motywy, takie jak trzymanie dzbanka, ale także różnice. Na przykład Agastya występuje wewnątrz lub na zewnątrz ścian świątyni, a czasami jako strażnik przy wejściu ( dvarapala ), z brzuchem lub bez, z cofniętą linią włosów lub bez, ze sztyletem i mieczem lub bez. Świątynie i jaskinie wykute w skale, takie jak grupa świątyń skalnych Pandya z VIII wieku, pokazują Agastyę.

Literatura

Kapliczka na Agastya u źródła wzgórzu Pothigai rzeki jest wymieniony w obu Ilango Adigal 's Silappatikaram i Chithalai Chathanar dydaktycznego Manimekhalai eposów.

Podobnie, sanskryt odgrywa Anargharāghava and Rajasekhara „s Bālarāmāyaṇa z IX wieku odnoszą się do przybytku Agastya na lub w pobliżu Adama Peak (Sri Pada), najwyższej góry w Sri Lance (starożytny Tamraparni ), skąd rzeki Gona Nadi / Kala Oya wpada do laguny Puttalam w Zatoce Mannar .

Sztuki walki

Maharishi Agastya jest uważany za założyciela i patrona silambamu i varmamu – starożytnej nauki o uzdrawianiu za pomocą punktów varmam dla różnych chorób i południowego kalaripayat . Mówi się, że syn Śiwy , Murugan , uczył tej sztuki mędrca Agastyę, który następnie napisał o niej traktaty i przekazał ją innym siddharom .

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty

Bibliografia

Dalsza lektura

  • T. Burrowa (1958). „Sanskryt i pre-aryjskie plemiona i języki”, Biuletyn Misyjnego Instytutu Kultury Ramakryszny (przedrukowany w zebranych artykułach na temat lingwistyki drawidyjskiej, Uniwersytet Annamalai, 1968).
  • Murray Barnson Emeneau . 1954 Linguistic Prehistory of India, Proceedings of the American Philosophical Society vol.98, s.282 (przedruk w zbiorach, Uniwersytet Annamalai, 1967).
  • Murray Barnson Emeneau 1956 „Indie jako obszar językowy”, Język, tom 32, str . 3 (Przedruk w zebranych dokumentach, 1967).
  • GS Ghurye (1977). Akulturacja indyjska: Agastya i Skanda , Popularny Prakashan, Bombaj.
  • AB Keith i AA MacDonnell (1912). „Wedyjski indeks imion i tematów” (2 tomy, przedruk 1967)
  • FE Pargitera (1922). Tradycja historyczna starożytnych Indii (przedruk 1962)
  • Raghava Iyengar , M.1913 Velir Varalaru (w języku tamilskim), wyd. 1964.
  • R. Raghava Iyengar , R.1941 Tamil Varalaru (w języku tamilskim), Annamalai, Uniwersytet (przedruk 1978)
  • Słownik hinduskiej wiedzy i legendy ( ISBN  0-500-51088-1 ) autorstwa Anny Dhallapiccola
  • Słownik sanskrycko-angielski ( ISBN  0-19-864308-X ) Sir Monier Monier-Williams
  • Sauptikaparvan z Mahabharaty Nowy werset w przekładzie WJ Johnson
  • Epicka opowieść o Mahabharatamie
  • Dharma Bharathi , 2007, Karnataka, Indie – Prowadził serię artykułów na temat Agastya Samhita i jej treści.
  • Agastya, Amar Czitra Katha

Zewnętrzne linki