Dhyana w hinduizmie - Dhyāna in Hinduism

Braminem medytować (1851)
Malwina Hoffman , Brązowa figura Kaszmiru w Medytacji , lata 30. XX w., Polowe Muzeum Historii Naturalnej

Dhyāna w hinduizmie oznacza kontemplację i medytację . Dhyāna jest wykorzystywana wpraktykach jogi i jest środkiem do samadhi i samopoznania.

Różne koncepcje dhjany i jej praktyki wywodzą się ze starożytnego ruchu śramańskiego w Indiach, który rozpoczął się przed VI wiekiem p.n.e. (przed Buddą, przed Mahavirą), a praktyka ta wywarła wpływ na różne tradycje hinduizmu. W hinduizmie jest to część samokierującej się świadomości i jednoczącego procesu jogi , dzięki któremu jogin urzeczywistnia Jaźń (Atmana, duszę), swój związek z innymi żywymi istotami i Ostateczną Rzeczywistość. Dhyana występuje również w innych religiach indyjskich, takich jak buddyzm i dżinizm . Rozwinęły się one wraz z dhjaną w hinduizmie, częściowo niezależnie, częściowo wpływając na siebie nawzajem.

Termin dhjana pojawia się w warstwach Aranjaki i Brahmana w Wedach, ale ma niejasne znaczenie, podczas gdy we wczesnych Upaniszadach pojawia się w sensie „kontemplacji, medytacji” i ważnej części procesu samopoznania. Jest on opisany w licznych Upaniszadach hinduizmu oraz w Jogasutrach Patańdżalego – kluczowym tekście szkoły jogi filozofii hinduskiej.

Etymologia i znaczenie

Dhyāna ( sanskryt : ध्यान, pali : झान) oznacza „kontemplację, refleksję” i „głęboką, abstrakcyjną medytację”.

Korzeniem tego słowa jest Dhi , które w najwcześniejszej warstwie tekstu Wed odnosi się do „wyobrażeniowej wizji” i kojarzy się z boginią Saraswati z mocami wiedzy, mądrości i poetyckiej elokwencji. Termin ten rozwinął się w wariant dhya- i dhyana , czyli „medytacja”.

Thomas Berry twierdzi, że Dhyana to „podtrzymana uwaga” i „stosowanie umysłu do wybranego punktu koncentracji”. Dhyana kontempluje, zastanawia się nad tym, na czym skupiła się Dharana . Jeśli w szóstej gałęzi jogi koncentrujemy się na osobistym bóstwie, to dhjana jest jego kontemplacją. Jeśli koncentracja była skupiona na jednym przedmiocie, dhjana jest nieoceniającą, nie zarozumiałą obserwacją tego przedmiotu. Jeśli skupiono się na koncepcji/idei, Dhyana kontempluje tę koncepcję/ideę we wszystkich jej aspektach, formach i konsekwencjach. Dhyana to nieprzerwany ciąg myśli, prąd poznania, przepływ świadomości.

Pokrewnym terminem jest nididhyasana , rozważanie stwierdzeń Upaniszad. Jest to połączenie trzech terminów, mianowicie dhyai , upasana ("zamieszkanie") i bhavana ("kultywowanie").

Początki

Termin dhyana jest używany w dżinizmie , buddyzmie i hinduizmie w nieco innych znaczeniach.

Nauki wedyjskie utrzymują, że ponieważ uniwersalna Boska Jaźń mieszka w sercu, sposobem na doświadczenie i rozpoznanie boskości jest zwrócenie uwagi do wewnątrz w procesie kontemplacyjnej medytacji.

—William Mahony, Przemyślny wszechświat: wprowadzenie do wedyjskiej wyobraźni religijnej

Początki praktyki dhjany , której kulminacją jest samadhi , są przedmiotem sporu. Według Bronkhorsta koncepcja głównego nurtu znajduje odzwierciedlenie w pismach dżinizmu, buddyzmu i wczesnych hinduskich pismach świętych. Dhyana, twierdzi Sagarmal Jain, była niezbędna w praktykach religijnych Jaina, ale pochodzenie dhjany i jogi w epoce przedkanonicznej (przed VI wpne) jest niejasne i prawdopodobnie rozwinęło się w kulturze sramańskiej starożytnych Indii. Wiadomo, że ruchy śramana istniały w Indiach przed VI wiekiem p.n.e. (przed Buddą, przed Mahavirą) i miały one wpływ zarówno na tradycję astiki, jak i nastika indyjskiej filozofii.

Najwcześniejsze teksty Jaina dotyczące dhjany , takie jak Sutrakranga , Antakrta-Dasanga i Rsibhashita , wspominają Uddakę Ramaputtę, o którym mówi się, że był nauczycielem niektórych metod medytacyjnych dla Buddy, a także twórcą technik medytacyjnych Vipassana i Preksha . Tradycja Jaina wierzy , że Rishabhanatha , pierwsza Tirthankara, założyła medytację, ale nie ma na to dowodów historycznych. Najwcześniejsze wzmianki o Dhjanie w kanonicznych tekstach Jaina po prostu wspominają Dhjanę jako środek emancypacji, ale nie podkreśla się w nich praktyk ascetycznych, a dyskusja nie jest tak systematyczna, jak w późniejszych tekstach Jaina czy tekstach hinduskich, takich jak Jogasutry Patańdżalego. Sagarmal Dźin stwierdza, że ​​nie ma żadnych archeologicznych ani literackich dowodów na pochodzenie systemów dhjany i jogi, a istnieje wiele podobieństw między dżinami, buddystami, adżiwikami, sankhją, jogą i innymi starożytnymi tradycjami indyjskimi. Najwcześniejsze teksty, takie jak Tattvarthasutra, sugerują, że idee te rozwijały się równolegle, czasami z różnymi terminami dla podobnych idei w różnych tradycjach indyjskich, wzajemnie na siebie wpływającymi.

Buddyzm wprowadził swoje własne idee, stwierdza Bronkhorst, takie jak cztery dhany , które przez długi czas nie miały wpływu na tradycje medytacyjne głównego nurtu w tradycjach dżinizmu i hinduizmu. Wszystkie tradycje, dżinizm, buddyzm i hinduizm, wprowadziły do dhjany unikalne aspekty i kontekst oraz wzajemnie na siebie wpływały. Według Bronkhorsta, podczas gdy tradycje medytacyjne Jaina i hinduizmu poprzedzają buddyzm, buddyjska terminologia, taka jak samadhi, mogła mieć wpływ na sformułowania występujące w jednym z kilku rodzajów dhjany, które można znaleźć w Mahabharacie, a także w częściach Jogasutr Patańdżalego.

Alexander Wynne interpretuje Bronkhorsta jako stwierdzenie, że dhjana była tradycją Jaina, z której zarówno hinduizm, jak i buddyzm zapożyczyły idee medytacji. Wynne dodaje, że opinia Bronkhorsta „nie docenia roli medytacji” we wczesnej tradycji bramińskiej. Dhyana została włączona do buddyzmu z praktyk bramińskich, sugeruje Wynne, w Nikayas przypisywanych Alara Kalama i Uddaka Ramaputcie. We wczesnej jodze brahamskiej za cel medytacji uważano stan niedualny, identyczny z nieprzejawionym stanem brahmana , gdzie dualizm podmiot-przedmiot został rozwiązany. Wczesne praktyki buddyjskie zaadaptowały te stare metody jogi, łącząc je z uważnością i osiąganiem wglądu. Kalupahana stwierdza, że ​​Budda „powrócił do praktyk medytacyjnych”, których nauczył się od Alary Kalamy i Uddaki Ramaputty.

W hinduizmie, stan Jones i Ryan, termin ten pojawia się po raz pierwszy w Upaniszadach . Techniki koncentracji lub medytacji są tradycją wedyjską, stwierdza Frits Staal, ponieważ te idee można znaleźć we wczesnych Upaniszadach jako dhyana lub abhidhyana . W większości późniejszych hinduskich tradycji jogi, które wywodzą się z Raja Jogi Patańdżalego, dhjana jest „wyrafinowaną praktyką medytacyjną”, „głębszą koncentracją umysłu”, która jest podejmowana po wcześniejszych praktykach, takich jak opanowanie pranajamy (kontrola oddechu) i dharana (umysłowe skupienie).

Dyskusja w tekstach hinduskich

Wedy i Upaniszady

Termin dhyanam pojawia się w literaturze wedyjskiej, takiej jak hymn 4.36.2 Rigwedy i werset 10.11.1 Taittiriyi Aranyaki. Termin w sensie medytacji pojawia się w Upaniszadach . Kaushitaki Upaniszada stosuje się w ramach ducha i skupienia w wierszach 3,2 do 3,6, na przykład w sposób następujący:

मनसा ध्यान मित्येकभूयं वै प्राणाः
Rozmyślaj o mnie jako o pranie

—  Upaniszada Kaushitaki, 3.2

Termin ten pojawia się w kontekście „kontemplować, zastanawiać się, medytować” w wersetach rozdziałów 1.3, 2.22, 5.1, 7.6, 7.7 i 7.26 Upaniszady Chandogya , rozdziałach 3.5, 4.5 i 4.6 Upaniszady Brihadaranyaka oraz w wersetach 6.9 do 6.24 Maitri Upaniszady . Słowo Dhjana odnosi się do medytacji w Chandogya Upaniszady , natomiast Prashna Upaniszada twierdzi, że medytacja na AUM ( ) prowadzi do świata Brahmana (Ostatecznej Rzeczywistości).

Agnihotra

Rozwój medytacji w epoce wedyjskiej równolegle idee „interioryzacji”, gdzie społeczne, zewnętrzne yajną rytuały przeciwpożarowe ( Agnihotra ) zostały zastąpione medytacyjnej, zinternalizowane rytuały ( Prana-Agnihotrze ). Ta interioryzacja wedyjskiego rytuału ognia w jogiczne idee medytacyjne z hinduizmu, o których mowa w warstwach Wed Samhita i Aranyaka, a wyraźniej w rozdziale 5 Upaniszady Chandogya (~800 do 600 p.n.e.), znajduje się również w późniejszych buddystach. teksty i odmiany ezoteryczne, takie jak Dighanikaya , Mahavairocana -sutra i Jyotirmnjari , gdzie teksty buddyjskie opisują medytację jako „wewnętrzne formy ofiary/ofiary ogniowej”. Ta interioryzacja rytuałów ognia, w których życie jest konceptualizowane jako nieustanne poświęcenie i nacisk kładziony jest na medytację, występuje w klasycznym świecie wedyjskim, we wczesnych Upaniszadach i innych tekstach, takich jak Sutry Shrauta i werset 2.18 wedyjskiej Vaikhanasa Smarta Sutra .

Poza wczesnymi Upaniszadami skomponowanymi przed V w. p.n.e. termin Dhjana i pokrewne terminy, takie jak Dhyai (sanskryt: ध्यै, głęboko medytować) pojawia się w licznych Upaniszadach skomponowanych po V w. p.n.e. , takich jak: rozdział 1 Upaniszady Shvetashvatara , rozdziały 2 i 3 Upaniszady Mundaka , rozdział 3 Upaniszady Aitareya , rozdział 11 Upaniszady Mahanarayana oraz w różnych wersetach Upaniszady Kaivalya, Upaniszada Chulika, Upaniszada Atharvasikha, Upaniszada Brahma, Upaniszada Brahmabindu, Upaniszada Upaniszada Upaniszada, Upaniszada Upaniszada Upaniszada Upaniszada, Upaniszada Dhyana-bindu, Upaniszada Atharvasiras, Upaniszada Maha, Upaniszada Pranagnihotra, Upaniszada Yogasikha, Upaniszada Yogatattva, Upaniszada Kathasruti, Upaniszada Hamsa, Upaniszada Atmaprabodha i Upaniszada Visudewa.

Dhjana jako Dharma

Praktykuj prawość ( dharmę ), a nie nieprawość. Mów prawdę, a nie nieprawdę. Spójrz na to, co jest odległe, a nie na to, co jest blisko. Spójrz na najwyższe, a nie na to, co jest poniżej najwyższego. (...) Ogień to medytacja (dhyana), drewno na opał to prawdomówność ( satya ), ofiara to cierpliwość ( ksanta ), łyżka Śruva to skromność ( hri ), ciasto ofiarne nie wyrządza krzywdy żywym istotom ( ahimsa). ), a opłata kapłańska jest żmudnym darem bezpieczeństwa dla wszystkich stworzeń.

Vasistha Dharmasutry 30,1-30,8

Brahma Sutry

W Brahma-sutry , który destyluje nauk Upaniszady i jest jednym z trzech fundamentalnych tekstów Vedanta szkoły hinduizmu, stwierdza, że Dhjana nie jest Prativedam (lub, po jednym dla każdej Veda) i medytacją należy do wszystkich szkół wedyjskiej.

Adi Śankara poświęca obszerny rozdział na temat medytacji, w swoim komentarzu do Brahma-sutr, w Sadhanie jako niezbędnym do praktyki duchowej. Jego dyskusja nie jest podobny do swojej obszernej komentarzu dhjana w jego bhasya na Bhagawadgicie i wczesnych Upaniszady.

Dharma Sutry

Werset 30.8 starożytnej Vasistha Dharma-sutry deklaruje medytację jako cnotę i uwewnętrzniony substytut ekwiwalentu ofiary ogniowej.

Bhagawadgita

Termin dhjana i pokrewne słowa mające znaczenie medytacji pojawia się w wielu rozdziałach Bhagavad Gity , takich jak rozdziały 2, 12, 13 i 18. Rozdział 6 Gity jest zatytułowany „Joga Medytacji”.

Bhagavad Gita, jedna z trzech kluczowych ksiąg hinduistycznej szkoły wedanty , wymienia cztery Margi (ścieżki) służące oczyszczeniu umysłu i osiągnięciu szczytu duchowości – ścieżce Bezinteresownej Pracy, ścieżce Wiedzy, ścieżce Oddania i ścieżka medytacji ( Dhyana ). Huston Smith podsumowuje potrzebę i wartość medytacji w Gicie w następujący sposób (w skrócie):

Aby zmienić analogię, umysł jest jak jezioro, a wrzucone do niego kamienie (lub wiatr) wznoszą fale. Te fale nie pozwalają nam zobaczyć, kim jesteśmy. (...) Wody muszą się uspokoić. Jeśli ktoś pozostanie cicho, w końcu wiatry, które wzburzają wodę, ustaną i wtedy wiadomo, kim się jest. Bóg jest w nas stale, ale umysł zaciemnia ten fakt wzburzonymi falami światowych pragnień. Medytacja wycisza te fale (Bhagavad Gita V.28).

—  Huston Smith, Przedmowa, Bhagavad Gita: Wydanie dwudzieste piąte z okazji rocznicy
Dhyana wzdłuż rzeki Ganges w Varanasi (po lewej), Om w języku tamilskim jako instrument do medytacji (po prawej).

Medytacja w Bhagavad Gicie jest środkiem do duchowej podróży, wymagającym trzech wartości moralnych – satji (prawdomówności), ahimsy (niestosowania przemocy) i aparigraha (niepożądliwości). Dhyana w tym starożytnym tekście hinduistycznym, stwierdza Huston Smith, może dotyczyć wszystkiego, co osoba chce lub uważa za duchowe, począwszy od „manifestacji boskości w symbolu religijnym w ludzkiej postaci” lub inspiracji w naturze, takiej jak „śnieg- zadaszona góra, spokojne jezioro w świetle księżyca lub kolorowy horyzont o wschodzie lub zachodzie słońca”, lub melodyjne dźwięki lub sylaby, takie jak te, które „są intonowane jako mantry i rytmicznie powtarzane”, jak Om, który jest słyszalnie lub cicho kontemplowany. Kierunek głębokiej medytacji, w tekście, ma na celu oderwanie umysłu od zmysłowych rozproszeń i zakłóceń na zewnątrz siebie, a zamiast tego zanurzenie go w zamieszkującym go duchu i duszy w stanie Samadhi , stanie błogości (Bhagavad Gita, rozdział 6). : Joga medytacji).

Gita przedstawia syntezę bramińskiej koncepcji Dharmy z bhakti , jogicznymi ideałami wyzwolenia poprzez jnanę i filozofią sankhji . Jest to „locus classicus” „syntezy hinduistycznej”, która pojawiła się na początku naszej ery, integrując idee bramińskie i szamańskie z teistycznym oddaniem.

Bhagawadgita mówi o czterech gałęzi jogi:

  • Karma Yoga : Joga pracy na świecie
  • Jnana joga : joga wiedzy i wysiłku intelektualnego
  • Bhakti Yoga : Joga oddania
  • Dhyāna Yoga : Joga medytacji (czasami nazywana Raja jogą lub Ashtanga jogą)

System Dhjana Jogi został szczegółowo opisany przez Krysznę w rozdziale 6 Bhagawadgity do Ardżuny .

Te sutry jogi Patańdżalego

W Joga Sutrach Patańdżalego (datowanych na ok. 400 n.e.), kluczowym tekście szkoły jogi filozofii hinduskiej, dhjana jest siódmą gałęzią tej ścieżki , podążając za Dharaną i poprzedzając Samadhi. Dhyana jest integralnie związana z Dharaną, jedna prowadzi do drugiej. Dharana to stan umysłu, Dhyana to proces umysłu. Dhjana różni się od dharany tym, że medytujący aktywnie angażuje się w jej skupienie.

Patańdźali definiuje kontemplację ( dhjanę ) jako proces umysłowy, w którym umysł jest skupiony na czymś, a następnie następuje „kurs jednolitej modyfikacji wiedzy”. Bronkhorst stwierdza, że ​​wpływy buddyjskie są zauważalne w pierwszym rozdziale Jogasutr i potwierdzone w sutrze 1.20, ponieważ wspomina, że ​​asamprajnata samadhi jest poprzedzone „zaufaniem ( śraddha ), energią (virya), uważnością ( smriti ), koncentracją (samadhi) i wgląd (pradżnia)”. Według Bronkhorsta, „definicja jogi podana w pierwszym rozdziale Yoga Sutry nie pasuje do opisów zawartych w tym samym rozdziale” i może to sugerować, że sutra zawiera elementy buddyjskie opisane w czterech jhanach . Wynne, w przeciwieństwie do teorii Bronkhorsta, stwierdza, że ​​dowody zawarte we wczesnych tekstach buddyjskich, takich jak te znalezione w Suttapitaka , sugerują, że te fundamentalne idee dotyczące bezforemnej medytacji i medytacji elementów zostały zapożyczone ze źródeł brahamańskich sprzed Buddy, poświadczonych we wczesnych Upaniszadach i ostatecznie teoria kosmologiczna znaleźć w Nasadiya-sukta z Rigwedzie .

Adi Shankara w swoim komentarzu do Yoga Sutr odróżnia dhjanę od dharany, wyjaśniając dhjanę jako stan jogi, w którym istnieje tylko „strumień ciągłej myśli o przedmiocie, nieprzerwanej innymi myślami różnego rodzaju o tym samym przedmiocie”; Dharana, mówi Shankara, skupia się na jednym obiekcie, ale jest świadoma jego wielu aspektów i idei dotyczących tego samego obiektu. Śankara podaje przykład jogina w stanie dharany w porannym słońcu, który może być świadomy jego blasku, koloru i orbity; jogin w stanie dhjany kontempluje na przykład samą orbitę słońca, nie przerywając jej kolorem, blaskiem lub innymi powiązanymi ideami.

W Raja Jodze Patańdżalego, zwanej także „jogą medytacyjną”, dhjana jest „wyrafinowaną praktyką medytacyjną”, „głębszą koncentracją umysłu”, która jest podejmowana po poprzednich praktykach. W hinduizmie dhyana jest uważana za narzędzie do samopoznania. Jest to część samosterownego procesu świadomości i jednoczącego jogi , dzięki któremu świat, który domyślnie jest doświadczany jako rozłączny, staje się doświadczany jako Jaźń i zintegrowana jedność z Brahmanem . Brahman jest różnie definiowany w hinduizmie, począwszy od nieteistycznej, niedualistycznej Ostatecznej Rzeczywistości lub najwyższej duszy, do teistycznego dualistycznego Boga.

Dharana

Etap medytacji poprzedzający dhyanę nazywa się dharaną . Dharana, co oznacza "trzymać się", to skupianie i utrzymywanie świadomości na jednym obiekcie przez długi okres czasu. W Jogasutrach termin ten oznacza skupienie umysłu na przedmiocie medytacji, którym może być oddech, czubek nosa, obraz własnego bóstwa lub cokolwiek innego, co wybierze jogin.

Na przykład w technice Jangama Dhyāna medytujący koncentruje umysł na miejscu między brwiami. Według Patańjalego jest to jedna z metod osiągnięcia początkowej koncentracji ( dhāraṇā : Yoga Sutry , III:1) niezbędnej, aby umysł stał się introwertykiem w medytacji ( dhyāna : Yoga Sutry , III:2). W głębszej praktyce tej techniki umysł skoncentrowany między brwiami zaczyna automatycznie tracić całą lokalizację i skupiać się na samym oglądaniu. Ten krok przygotowuje do rozpoczęcia praktyki dhjany.

Swami Vivekananda w medytującej pozycji jogi.

Dhjana

Jogasutry w wersecie 3.2 i gdzie indziej, stwierdza Edwin Bryant, definiują dhjanę jako „ciągły przepływ tej samej myśli lub obrazu przedmiotu medytacji, bez rozpraszania się żadną inną myślą”. Vivekananda wyjaśnia Dhyanę w Jogasutrach Patańdżalego: „Kiedy umysł został wytrenowany, aby pozostać skupionym na pewnym wewnętrznym lub zewnętrznym miejscu, pojawia się w nim moc płynięcia w nieprzerwanym strumieniu do tego punktu. zwany Dhyaną”.

Podczas gdy dharana była etapem jogi, gdzie jogin utrzymywał świadomość jednego obiektu przez długi czas, dhjana jest skoncentrowaną medytacją, w której osoba ta bez przerwy kontempluje obiekt medytacji, poza jakąkolwiek pamięcią ego lub czegokolwiek innego.

W dhjanie medytujący nie jest świadomy aktu medytacji (tj. nie jest świadomy, że medytuje), ale jest świadomy jedynie tego, że istnieje (świadomość istnienia ), swojego umysłu i przedmiotu medytacji. Dhjana różni się od dharany tym, że jogin kontempluje swój umysł podczas dhjany jedynie o przedmiocie medytacji i jego aspektach, wolny od rozproszeń. Wraz z praktyką proces dhjany budzi samoświadomość (dusza, purusza lub atman ), podstawowy poziom egzystencji i Ostatecznej Rzeczywistości w hinduizmie, nie dotknięty, bezkonfliktowy i błogi stan wolności i wyzwolenia ( moksza ).

Samadhi

Dhjana krok przygotowuje joginem, aby kontynuować w kierunku uprawiania Samadhi . Swami Vivekananda opisuje nauki Yogasutry w następujący sposób:

Kiedy ktoś tak zintensyfikował moc dhjany, że jest w stanie odrzucić zewnętrzną część percepcji i nadal medytować tylko nad wewnętrzną częścią, wówczas ten stan nazywa się samadhi .

Michael Washburn stwierdza, że tekst Yogasutry identyfikuje etapy postępu praktyki medytacyjnej i że „Patanjali rozróżnia dharanę, która jest wysiłkiem skupiania uwagi, dhjanę, która jest łatwym, ciągłym skupieniem się na jednym punkcie, i samadhi, która jest zaabsorbowaniem, ekstazą, kontemplacją”. Osoba, która rozpoczyna praktykę medytacyjną, zwykle praktykuje Dharanę . Wraz z praktyką jest w stanie uzyskać łatwość, z jaką uczy się kontemplacji w sposób ostro skoncentrowany, a następnie „jest w stanie coraz łatwiej poświęcać nieprzerwaną uwagę na obiekt medytacji; to znaczy osiąga dhjanę”. Wraz z dalszą praktyką jogin „przestaje być bezstronnie czujny” i wchodzi w „stan zespolenia z obiektem medytacji”, którym jest samadhi.

Samadhi to jedność z przedmiotem medytacji. Nie ma rozróżnienia między aktem medytacji a przedmiotem medytacji. Samadhi jest dwojakiego rodzaju, ze wsparciem i bez lub obiektem medytacji:

  • Samprajnata Samadhi , zwana także savikalpa samadhi i Sabija Samadhi , jest skoncentrowana na przedmiocie i jest związana z rozważaniem, refleksją, błogą ekstazą, której towarzyszy obiekt lub punkt zakotwiczenia. Pierwsze dwa, deliberacja i refleksja, stanowią podstawę różnych rodzajów samapatti :
    • Savitarka , „rozważająca”: citta(चित्त) koncentruje się na materialnym przedmiocie medytacji, rozmyślaniach jogina i stapia się z nim, stając się nieświadomym wszystkiego innego. Konceptualizacja ( vikalpa ) jest tutaj w formie percepcji i wiedzy o przedmiocie medytacji. Kiedy narada się kończy, nazywa się to nirvitaka samadhi .
    • Savichara , „refleksyjny”: citta(चित्त) koncentruje się na abstrakcyjnym przedmiocie medytacji, który nie jest postrzegany przez zmysły, ale do którego dochodzi poprzez wnioskowanie. Przedmiot medytacji można wywnioskować ze zmysłów, procesu poznania, umysłu, „ja-jestem” lub buddhi (intelektu). Uciszenie refleksji nazywa się nirvichara samapatti .
  • Asamprajnata Samadhi , zwana także Nirvikalpa Samadhi i Nirbija Samadhi : stan osiągany, gdy medytacja odbywa się bez pomocy podpory lub przedmiotu.

Zarówno skoncentrowana na przedmiocie, jak i bezprzedmiotowa praktyka medytacyjna w tekstach hinduistycznych prowadzi do coraz bardziej jasnego, przejrzystego i opanowanego stanu „potężnego, czystego, sattwicznego ” stanu błogiej Jaźni, ostatecznie prowadząc do poznania purusza lub Atmana-Brahmana ( duszy), stwierdza Michael Washburn. Jest to stan w tradycji hinduskiej, w którym Gregor Maehle, jogin lub jogini, urzeczywistnia „ Atman w tobie jest Atmanem w każdym” i prowadzi do urzeczywistnienia Jaźni.

Samyama

Praktyka dharana , dhjana i SAMADHI razem oznaczony jako sanjama (sanskryt: संयम, posiadających razem) w Jogasutry. Samyama, jak twierdzi tekst, jest potężnym narzędziem medytacyjnym i można go zastosować do określonego obiektu lub całej klasy obiektów. Jogin, który wykonuje samjamę na temat pratjai (pojęć, obyczajów) mężczyzn, stwierdza sutrę 3.19 tekstu, zna serię „psycho-mentalnych stanów innych ludzi”. Jogin po pomyślnym ukończeniu Samyamy na „rozróżnianiu przedmiotu i idei” realizuje „krzyki wszystkich stworzeń”, stwierdza sutra 3.17. Sanjama na życzliwość, współczucie i radość prowadzi do takich potęg wschodzących w jogina, stany Sutra 3.23. Technika medytacji omawiana w Joga Sutrach Patanjalego jest zatem, jak twierdzi Mircea Eliade, środkiem do wiedzy i siddhi (mocy jogicznej).

Vācaspati Miśra , uczony ze szkoły Vedanta w hinduizmie, w swojej bhasyi w Yogasutra 3.30 napisał: „Cokolwiek jogin pragnie wiedzieć, powinien wykonywać samyamę w odniesieniu do tego obiektu”. Moksza (wolność, wyzwolenie) jest jedną z takich praktyk, gdzie przedmiotem samjamy jest sattwa (czysta egzystencja), atman (dusza) i purusza (zasada uniwersalna) lub bhagawan (bóg). Adi Śankara , inny uczony ze szkoły Vedanta w hinduizmie, obszernie skomentował samjamę jako środek dźnana -jogi (ścieżki wiedzy) do osiągnięcia stanu dźiwanmukta (żywego wyzwolenia).

Samāpatti

Zanim powstały Jogasutry, tradycje hinduskie miały dwie szerokie formy medytacji, mianowicie ekstatyczne i enstatyczne.

Porównanie dhjany w hinduizmie, buddyzmie i dżinizmie

buddyzm

Według Jianxin Li Samprajnata Samadhi z hinduizmu można porównać do buddyjskich jhan rupa . Taka interpretacja może kolidować z Gombrichem i Wynne, według których pierwsza i druga jhana reprezentują koncentrację, podczas gdy trzecia i czwarta jhana łączą koncentrację z uważnością. Według Eddiego Crangle'a, pierwsza jhana przypomina Samprajnata Samadhi Patańdżalego , które łączy zastosowanie vitarki i vicara .

Asamprajnata Samadhi , stwierdza Jianxin Li, można porównać do buddyjskich jhan arupa i do Nirodha-Samapatti . Crangle i inni uczeni twierdzą, że sabija-asamprajnata samadhi przypomina cztery pozbawione formy jhany , przy czym czwarta jhana arupa buddyzmu jest analogiczna do „bezprzedmiotowej dhjany i samadhi” Patańdżalego.

Ścieżki, którymi należy podążać, aby osiągnąć oświecenie, są niezwykle jednolite we wszystkich indyjskich systemach: każdy z nich wymaga fundamentu moralnego oczyszczenia, prowadzącego ostatecznie do podobnych praktyk medytacyjnych.

—  David Loy, Narodowy Uniwersytet Singapuru

Według Sarbackera i innych uczonych, chociaż istnieją podobieństwa między dhjaną w hinduizmie i buddyzmie, stany fenomenologiczne i doświadczenia emancypacyjne są opisywane w różny sposób. Dhjana w buddyzmie zmierza do ustania i urzeczywistnienia shunya (stanu zerowego), podczas gdy hinduizm dhjany zmierza do urzeczywistnienia atmana (duszy) i konsekwentnego zjednoczenia z brahmanem. Nirwana (lub Nibbana), pożądany koniec poprzez dhjanę w buddyzmie, to uświadomienie sobie, że nie ma trwałej jaźni ani trwałej świadomości; podczas gdy moksza , pożądany koniec poprzez dhjanę w hinduizmie, to akceptacja Jaźni, realizacja wyzwalającej wiedzy, świadomość Jedności z całym istnieniem i zrozumienie całego wszechświata jako Jaźni. Nirwana buddyzmu zaczyna się od założenia, że ​​„Jaźń jest tylko iluzją, nie ma Jaźni”, z drugiej strony moksza hinduizmu zaczyna się od założenia, że ​​wszystko jest Jaźnią, stwierdza David Loy. Soteriologiczny nacisk w dhjanie jest zatem inny w buddyzmie i hinduizmie.

Dżinizm

Starożytni uczeni Jaina opracowali swoje własne teorie na temat dhjany, podobnie jak inne religie indyjskie, ale w tekstach dźajnańskich wspomina się niewiele szczegółów, a praktyki dhjany różnią się w zależności od sekt w ramach tradycji dźajny. Ogólnie rzecz biorąc, teksty dżinizmu identyfikują cztery rodzaje medytacji oparte na naturze obiektu. Arta-dhyana , jak głosi literatura medytacyjna Jaina, pojawia się, gdy skupiamy się na udręce i nieprzyjemnych rzeczach. Raudra-dhyana pojawia się, gdy skupiamy się na gniewie lub perwersyjnych ideach lub przedmiotach. Dharmya-dhjana skupia się na idei religijnych lub cnotliwych obiektów, natomiast Shukla-dhyana jest skupienie się na czystych idei lub jasnych obiektów. Jak sugeruje Paul Dundas, ta klasyfikacja czterech typów dhjany może mieć korzenie we wcześniejszych tekstach hinduskich dotyczących śiwaizmu kaszmirskiego.

Dundas twierdzi, że tradycja Jaina kładła nacisk na dhjanę, ale jej literatura związana z medytacją prawdopodobnie przeszła przez dwa etapy formułowania, wczesny etap niezależny od innych tradycji indyjskich, jeden, który dotyczył „zaniku umysłu i aktywności fizycznej”, a nie ich transformacji, jak w inne tradycje indyjskie; po którym nastąpił późniejszy etap, prawdopodobnie post-jogasutras, gdzie uczeni Jaina z różnych sekt zrestrukturyzowali model kontemplacyjny, aby przyswoić elementy technik hinduskich i buddyjskich na temat dhjany. Jednak terminologia używana w niektórych tekstach dżinizmu, stwierdza John Cort, jest inna.

Przesłanka Atmana (duszy) istnieje, którą można znaleźć w hinduizmie, jest również obecna w dżinizmie. Soteriologiczne cele duchowej medytacji Jaina są podobne do hinduskiej duchowej medytacji, mającej na celu doświadczalny kontakt z „ostatecznym ja”, w którym jogin uświadamia sobie błogą, nieskrępowaną, pozbawioną formy duszę i stan siddha – całkowicie wyzwolony stan istnienia.

Powiązana koncepcja: Upasana

Dwa pojęcia związane z dhjaną występujące w starożytnych i średniowiecznych tekstach hinduskich to upasana i widja . Upasana oznacza „zbliżyć się do czegoś, jakiejś idei” i oznacza akt i stan medytacji, podczas gdy Vidya oznacza wiedzę i jest konsekwencją dhjany . Termin upasana zazwyczaj pojawia się w kontekście rytualnych praktyk medytacyjnych, takich jak przed symbolem oddania, takim jak bóstwo lub podczas praktyki typu jadźni lub śpiewu bhakti zorientowanego na społeczność, i jest podtypem dhjany .

XI-wieczny znawca Vishishtadvaita Vedanta, Ramanuja, zauważył, że upasana i dhjana są utożsamiane w Upaniszadach z innymi terminami, takimi jak wedana (poznanie) i smrti (pamięć). Ramanuja utrzymuje, że wszystkie te fazy są fazami medytacji, dodając, że muszą być wykonywane z miłością lub bhakti.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Opublikowane źródła

Źródła internetowe

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne