Moksza -Moksha

Tłumaczenia
Moksza
język angielski Emancypacja, wyzwolenie, uwolnienie
sanskryt मोक्ष
( IAST : moksa )
bengalski মোক্ষ
( mokkho )
gudżarati મોક્ષ
( mōkṣa )
hinduski मोक्ष
( Moksh )
jawajski ꦩꦺꦴꦏ꧀ꦱ
( moksa )
Kannada ಮೋಕ್ಷ
( mōkṣa )
malajalam മോക്ഷം
( mōkṣaṁ )
Nepalski मोक्ष
( Moksh )
Odia ମୋକ୍ଷ
( mokhja )
pendżabski ਮੋਕਸ਼
( mōkaśa )
Tamil வீடுபேறு
( vīdupēru )
telugu మోక్షం
( moksham )
Słowniczek terminów hinduizmu
Przedstawienie wyzwolonych dusz w mokszy .

Moksza ( / m K ʃ ə / , sanskryt : मोक्ष , moksa ), zwany również vimoksha , vimukti i mukti , to określenie w hinduizmie , buddyzmie , Jainism i sikhizmie różnych form wyzwolenia, oświecenia wyzwolenia i uwalniania. Odnosi się do wolności od dukkha i samsary , cyklu śmierci i ponownych narodzin , poprzez poznanie prawdziwego ja ( atman - jnana ), np. brak trwałej esencji oraz uwolnienie od pragnień i lgnięcia do namiętności i doczesnego umysłu.

W tradycjach hinduskich moksza jest centralnym pojęciem i najwyższym celem ludzkiego życia; pozostałe trzy cele to dharma (cnotliwe, właściwe, moralne życie), artha (materialny dobrobyt, bezpieczeństwo dochodów, środki do życia) i kama (przyjemność, zmysłowość, emocjonalne spełnienie). Razem te cztery koncepcje nazywane są w hinduizmie Purunartha .

W niektórych szkołach indyjskich religiach, moksza jest uważane za równoważne i stosowane zamiennie z innymi określeniami takimi jak vimoksha , vimukti , kaivalya , apavarga , mukti , nihsreyasa i nirwany . Jednak terminy takie jak moksza i nirwana różnią się i oznaczają różne stany w różnych szkołach hinduizmu, buddyzmu i dżinizmu. Termin nirwana jest bardziej powszechny w buddyzmie, podczas gdy moksha jest bardziej rozpowszechniona w hinduizmie.

Etymologia

Moksha wywodzi się z korzenia, muc , co oznacza uwolnić, puścić, uwolnić, wyzwolić.

Definicja i znaczenia

Definicja i znaczenie mokszy różni się w różnych szkołach religii indyjskich. Moksha oznacza wolność, wyzwolenie; od czego i jak różnią się szkoły. Moksha jest również koncepcją, która oznacza wyzwolenie z odrodzenia czyli samsary . To wyzwolenie można osiągnąć będąc na ziemi ( jivanmukti ) lub eschatologicznie ( karmamukti , videhamukti ). Niektóre tradycje indyjskie kładą nacisk na wyzwolenie na konkretnym, etycznym działaniu na świecie. To wyzwolenie jest epistemologiczną transformacją, która pozwala dostrzec prawdę i rzeczywistość za mgłą ignorancji.

Moksha została zdefiniowana nie tylko jako brak cierpienia i uwolnienie z niewoli saṃsary , różne szkoły hinduizmu również wyjaśniają tę koncepcję jako obecność stanu paripurna-brahmanubhava (doświadczenie jedności z Brahmanem , Jedyną Najwyższą Jaźnią), stan wiedzy, spokoju i błogości. Na przykład Vivekachudamani - starożytna księga o mokszy , wyjaśnia jeden z wielu medytacyjnych kroków na ścieżce do mokszy , jak:

जाति नीति कुल गोत्र दूरगं
नाम रूप गुण दोष |
देश काल विषया तिवर्ति यद्
ब्रह्म तत्त्वमसि भाव यात्मनि ||२५४||

Poza kastą, wyznaniem, rodziną lub rodowodem,
To, co jest bez imienia i formy, poza zasługą i wadą,
To, co jest poza przestrzenią, czasem i obiektami zmysłów,
Ty jesteś tym, sam Bóg; Medytuj o tym w sobie. ||Wiersz 254||

—  Vivekachudamani, VIII wiek n.e.

Sens eschatologiczny

Moksza jest koncepcją związaną z saṃsarą (cyklem narodzin i odrodzenia). Samsara wywodzi się z ruchów religijnych w pierwszym tysiącleciu p.n.e. Te ruchy, takie jak buddyzm, dżinizm i nowe szkoły w hinduizmie, postrzegały życie ludzkie jako niewolę powtarzającego się procesu odrodzenia. Ta niewola wielokrotnych narodzin i życia, każde życie poddane urazom, chorobom i starzeniu się, była postrzegana jako cykl cierpienia. Przez uwolnienie z tego cyklu skończyło się również cierpienie związane z tym cyklem. To uwolnienie nazywało się mokszą , nirwaną , kaivalyą , mukti i innymi określeniami w różnych indyjskich tradycjach religijnych.

Idee eschatologiczne rozwinęły się w hinduizmie. W najdawniejszej literaturze wedyjskiej niebo i piekło wystarczały jako ciekawostki soteriologiczne . Z biegiem czasu starożytni uczeni zauważyli, że ludzie różnią się jakością cnotliwego lub grzesznego życia, które prowadzą, i zaczęli kwestionować, w jaki sposób różnice w puṇya (zasługi, dobre uczynki) lub pap ( zasługi , grzech) każdej osoby jako istot ludzkich wpływają na ich życie pozagrobowe. To pytanie doprowadziło do koncepcji życia pozagrobowego, w którym osoba pozostawała w niebie lub piekle, proporcjonalnie do swoich zasług lub winy, a następnie wracała na ziemię i odradzała się, cykl trwał w nieskończoność. Idea odrodzenia ostatecznie przerodziła się w idee samsary , czyli transmigracji – gdzie bilans karmy determinował nasze odrodzenie. Wraz z tą ideą samsary , starożytni uczeni rozwinęli koncepcję mokszy , jako stanu, który uwolnił osobę z cyklu samsary . Uwolnienie mokszy w sensie eschatologicznym w tej starożytnej literaturze hinduizmu, sugeruje van Buitenen , pochodzi z samowiedzy i świadomości jedności najwyższej duszy.

Zmysły epistemologiczne i psychologiczne

Uczeni dostarczają różnych wyjaśnień znaczenia mokszy w sensie epistemologicznym i psychologicznym. Na przykład Deutsche postrzega mokszę jako transcendentalną świadomość, doskonały stan istnienia, samorealizacji, wolności i „realizacji całego wszechświata jako Jaźni”.

Moksza w hinduizmie, sugeruje Klaus Klostermaier , oznacza uwolnienie od dotychczas skrępowanych zdolności, usunięcie przeszkód w nieskrępowanym życiu, pozwolenie na bycie bardziej prawdziwie osobą w pełnym tego słowa znaczeniu; koncepcja zakłada niewykorzystany ludzki potencjał kreatywności, współczucia i zrozumienia, który został zablokowany i odcięty. Moksha to coś więcej niż wyzwolenie z cyklu życia i odrodzenia cierpienia ( samsara ); szkoła wedantyczna dzieli to na dwie części: dżiwanmukti (wyzwolenie w tym życiu) i videhamukti (wyzwolenie po śmierci). Moksza w tym życiu obejmuje psychologiczne wyzwolenie z adhjasy (lęk nękających czyjeś życie) i awidji (ignorancji lub czegokolwiek, co nie jest prawdziwą wiedzą).

Jako stan doskonałości

Gajendra Moksha (na zdjęciu) to symboliczna opowieść w wisznuizmie . Słoń Gajendra wchodzi do jeziora, gdzie krokodyl (Huhu) ściska jego nogę i staje się jego cierpieniem. Pomimo bólu Gajendra nieustannie pamięta Wisznu, który następnie go wyzwala. Gajendra symbolicznie reprezentuje istoty ludzkie, Huhu reprezentuje grzechy, a jezioro to saṃsara.

Wiele szkół hinduizmu według Daniela Ingallsa postrzega mokszę jako stan doskonałości. Koncepcja była postrzegana jako naturalny cel poza dharmą . Moksha , w eposach i starożytnej literaturze hinduizmu, jest postrzegana jako osiągalna za pomocą tych samych technik niezbędnych do praktykowania dharmy . Samodyscyplina jest ścieżką do dharmy , moksza jest samodyscypliną, która jest tak doskonała, że ​​staje się nieświadoma, druga natura. Dharma jest więc środkiem do mokszy .

Na przykład szkoła sankhya w hinduizmie sugeruje, że jedną ze ścieżek do mokszy jest powiększanie własnego sattvam . Aby wzmocnić swoją sattvam , należy rozwijać się tam, gdzie sattvam staje się instynktowną naturą. Wiele szkół hinduizmu rozumiało w ten sposób dharmę i mokszę jako dwa punkty jednej podróży życia, podróży, dla której wiatyk był dyscypliną i samokształceniem. Z biegiem czasu te idee dotyczące mokszy zostały zakwestionowane.

Wyzwanie Nagardżuny

Dharma i moksza , jak sugerował Nagardżuna w II wieku, nie mogą być celami w tej samej podróży. Wskazał na różnice między światem, w którym żyjemy, a wolnością zawartą w koncepcji mokszy . Są tak różne, że dharma i moksza nie mogą być intelektualnie powiązane. Dharma wymaga doczesnego myślenia, moksza to nieziemskie zrozumienie, stan błogości. "Jak światowy proces myślowy może prowadzić do nieziemskiego zrozumienia?", zapytał Nagardżuna. Karl Potter wyjaśnia odpowiedź na to wyzwanie jako kontekst i ramy, pojawienie się szerszych ogólnych zasad rozumienia z procesów myślowych, które są ograniczone w jednej ramie.

Wyzwanie Adi Shankary

Adi Shankara w VIII wieku ne, podobnie jak wcześniej Nagardżuna, badał różnicę między światem, w którym żyjemy, a mokszą , stanem wolności i uwolnienia nadziei. W przeciwieństwie do Nagardżuny, Shankara rozważa cechy między nimi. Świat, w którym żyjemy, wymaga zarówno działania, jak i myśli; Sugeruje, że nasz świat jest niemożliwy bez wjawahary (działania i wielości). Świat jest ze sobą połączony, jeden obiekt działa na drugi, wejście zamienia się w wyjście, zmiana jest ciągła i wszędzie. Moksza , sugeruje Śankara, jest tym ostatecznym doskonałym, błogim stanem, w którym nie może być żadnej zmiany, gdzie nie może być mnogości stanów. To musi być stan myśli i świadomości, który wyklucza działanie. Zapytał: „W jaki sposób techniki zorientowane na działanie, dzięki którym osiągamy pierwsze trzy cele człowieka ( kama , artha i dharma ) mogą być przydatne do osiągnięcia ostatniego celu, a mianowicie mokszy ?”

Uczeni sugerują, że wyzwanie Shankary wobec koncepcji mokszy przypomina te Plotyna przeciwko gnostykom , z jedną istotną różnicą: Plotyn oskarżył gnostyków o zamianę antropocentrycznego zestawu cnót na zestaw teocentryczny w dążeniu do zbawienia; Śankara zakwestionował, że koncepcja mokszy implikuje wymianę antropocentrycznego zestawu cnót ( dharmy ) na stan błogości, który nie potrzebuje wartości. Shankara sugeruje, że wystarczą cnoty antropocentryczne.

Wyzwanie Vaisnavów

Vaisnavizm , jedna ze szkół bhakti w hinduizmie, jest oddana czczeniu Boga, śpiewa jego imię, namaszcza jego wizerunek lub bożka i ma wiele podszkoli. Vaisnavowie (zwolennicy Vaisnavizmu) sugerują, że dharma i moksha nie mogą być dwoma różnymi lub następującymi po sobie celami lub stanami życia. Zamiast tego sugerują, że należy stale pamiętać o Bogu, aby jednocześnie osiągnąć dharmę i mokszę , tak aby można było poczuć, że nie można żyć bez kochającej obecności Boga. Szkoła ta kładła nacisk na miłość i adorację Boga jako drogę do „mokszy” (zbawienia i uwolnienia), a nie uczynki i wiedzę. Ich celem stały się cnoty boskie, a nie cnoty antropocentryczne. Daniel Ingalls uważa stanowisko wisznuitów na mokszy za podobne do chrześcijańskiego stanowiska na temat zbawienia, a wisznuizm za szkołę, której poglądy na dharmę , karmę i mokszę zdominowały początkowe wrażenia i literaturę z epoki kolonialnej na temat hinduizmu, poprzez prace Thibauta, Maxa Müllera. i inni.

Historia

Pojęcie mokszy pojawia się w literaturze starożytnej Indii znacznie później niż pojęcie dharmy . Proto-koncepcja, która po raz pierwszy pojawia się w starożytnych wersetach sanskryckich i wczesnych Upaniszadach, to mucyate , co oznacza uwolniony lub uwolniony. To w środkowych i późniejszych Upaniszadach, takich jak Svetaśvatara i Maitri , pojawia się słowo moksza i zaczyna stawać się ważnym pojęciem.

Katha Upaniszada , pismo ze środkowej ery upaniszady, datowane na około 2500 lat, jest jedną z najwcześniejszych ekspozycji na temat saṃsāry i mokszy . W księdze I, sekcja III, legenda chłopca Naciketa zapytaniami Yama , pana śmierci, aby wyjaśnić, co powoduje, że Samsara i co prowadzi do wyzwolenia. Naciketa pyta: co powoduje smutek? Yama wyjaśnia, że ​​cierpienie i samsara wynikają z życia, które prowadzi się w roztargnieniu, w nieczystości, bez użycia inteligencji ani samoanalizy, gdzie ani umysł, ani zmysły nie są kierowane przez atmę (duszę, jaźń). Wyzwolenie pochodzi z życia prowadzonego z wewnętrzną czystością, czujnym umysłem, prowadzonego przez buddhi (rozum, inteligencję), urzeczywistnienia Najwyższej Jaźni ( purusza ), która mieszka we wszystkich istotach. Kathaka Upaniszada zapewnia, że ​​wiedza wyzwala, wiedza jest wolnością. Kathaka Upaniszada wyjaśnia również rolę jogi w osobistym wyzwoleniu, mokszy .

Svetaśvatara Upaniszada , kolejna Upaniszada z epoki środkowej napisana po Upaniszadzie Kathaka, zaczyna się od pytań takich jak: dlaczego rodzi się człowiek, jaka jest pierwotna przyczyna wszechświata, co powoduje radość i smutek w życiu? Następnie analizuje różne teorie, które wówczas istniały, dotyczące samsary i uwolnienia z niewoli. Śvetaśvatara twierdzi, że niewola wynika z ignorancji, iluzji lub złudzenia; wyzwolenie pochodzi z wiedzy. Najwyższa Istota mieszka w każdej istocie, jest pierwotną przyczyną, jest wiecznym prawem, jest esencją wszystkiego, jest naturą, nie jest odrębnym bytem. Wyzwolenie przychodzi do tych, którzy wiedzą, że Najwyższa Istota jest obecna jako Uniwersalny Duch i Zasada, tak jak wiedzą, że masło jest obecne w mleku. Taka realizacja, twierdzi Svetaśvatara, pochodzi z samowiedzy i samodyscypliny; a ta wiedza i urzeczywistnienie jest wyzwoleniem z transmigracji, ostatecznym celem Upaniszady.

Hinduska bogini wiedzy, nauki i sztuki twórczej, Sarasvati , jest czasami przedstawiana obok łabędzia, który jest symbolem duchowej doskonałości, wyzwolenia i mokszy. Symbolika Sarasvati i łabędzia polega na tym, że wiedza i moksza idą w parze.

Począwszy od środkowej ery Upaniszad, moksza – lub równoważne terminy, takie jak mukti i kaivalya – jest głównym tematem wielu Upaniszad . Na przykład Sarasvati Rahasya Upaniszada, jedna z kilku Upaniszad hinduistycznej szkoły bhakti , zaczyna od modlitw do bogini Saraswati. Jest hinduską boginią wiedzy, nauki i sztuki twórczej; jej imię to złożone słowo „sara” i „sva”, co oznacza „esencję jaźni”. Po wersetach modlitewnych Upaniszada pyta o sekret wolności i wyzwolenia (mukti). Odpowiedź Sarasvati w Upaniszadzie brzmi:

To przeze mnie sam Stwórca uzyskał wyzwalającą wiedzę,
ja jestem, świadomość, błogość, wieczną wolność: nieskalaną, nieograniczoną, nieskończoną.
Moja doskonała świadomość oświetla twój świat, jak piękna twarz w zabrudzonym lustrze.
Widząc to odbicie życzę sobie tobie, indywidualnej duszy, jakbym mogła być skończona!

Skończona dusza, nieskończona Bogini - to są fałszywe koncepcje
w umysłach tych, którzy nie znają prawdy,
Nie ma przestrzeni, mój kochający wyznawco, istnieje między tobą a moim ja,
Wiedz o tym, a będziesz wolny. To jest tajemna mądrość.

—  Sarasvati Rahasya Upaniszada, przetłumaczone przez Lindę Johnsen

Ewolucja koncepcji

Koncepcja mokszy , według Daniela Ingallsa , stanowiła jedną z wielu ekspansji hindusko-wedyjskich idei życia i życia pozagrobowego. W Wedach były trzy etapy życia: studiowanie, prowadzenie domu i emerytura. W epoce upaniszady hinduizm rozszerzył to o czwarty etap życia: całkowite porzucenie . W literaturze wedyjskiej istnieją trzy rodzaje doświadczenia: jawa, sen i głęboki sen. Era Upaniszady rozszerzyła ją o turiyam – scenę poza głębokim snem. Wedy sugerują trzy cele człowieka: kama , artha i dharma . Do nich era upaniszadów dodała mokszę .

Akceptacja koncepcji mokszy w niektórych szkołach filozofii hinduskiej następowała powoli. Od wieków odmawiali uznania mokszy , uważając ją za nieistotną. Szkoła Mimamsa, na przykład, pozbawiony celu i trafność mokszy dobrze do 8 wieku naszej ery, aż do przybycia uczonego mimamsa nazwie Kumarila . Zamiast mokszy , hinduistyczna szkoła Mimamsa uznała koncepcję nieba za wystarczającą, aby odpowiedzieć na pytanie: co leży poza tym światem po śmierci. Inne szkoły hinduizmu z czasem zaakceptowały koncepcję mokszy i z czasem ją udoskonaliły.

Nie jest jasne, kiedy w starożytnych Indiach rozwinęły się podstawowe idee samsary i mokszy . Patrick Olivelle sugeruje, że idee te prawdopodobnie powstały w wyniku nowych ruchów religijnych w pierwszym tysiącleciu p.n.e. Idee mukti i mokszy , jak sugeruje JAB van Buitenen , wydają się być kojarzone z joginami w hinduizmie, z długimi włosami, którzy zdecydowali się żyć na marginesie społeczeństwa, poddani samoistnym stanom odurzenia i ekstazy, prawdopodobnie zaakceptowani jako uzdrawiacze i „sadhu”. przez starożytne społeczeństwo indyjskie. Mokszą dla tych wczesnych twórców koncepcji było porzucenie ustalonego porządku, nie na rzecz anarchii, ale na rzecz samorealizacji, aby osiągnąć uwolnienie z tego świata.

Mokṣha jest kluczowym pojęciem w jodze , gdzie jest stanem „przebudzenia”, wyzwolenia i wolności w tym życiu.

W swoim historycznym rozwoju koncepcja mokszy występuje w trzech formach: wedyjskiej, jogicznej i bhakti. W okresie wedyjskim moksza była rytualna. Twierdzono, że Moksa jest wynikiem prawidłowo wykonanych rytuałów, takich jak te przed Agni – bóstwem ognia. Znaczenie tych rytuałów polegało na odtworzeniu i recytowaniu zdarzenia stworzenia kosmicznego opisanego w Wedach; opis wiedzy na różnych poziomach – adhilokam , adhibhutam , adhiyajnam , adhyatmam – pomógł jednostce wznieść się na moksę. Wiedza była środkiem, rytuał jego zastosowaniem. W okresie od połowy do późnego okresu upaniszady nacisk został przeniesiony na wiedzę, a czynności rytualne uznano za nieistotne dla osiągnięcia mokszy . Jogiczna moksza zastąpiła rytuały wedyjskie osobistym rozwojem i medytacją, hierarchicznym tworzeniem ostatecznej wiedzy w sobie jako ścieżki do mokszy . Zasady jogicznej mokszy były akceptowane w wielu innych szkołach hinduizmu, choć z pewnymi różnicami. Na przykład Adi Shankara w swojej książce o mokszy sugeruje:

अर्थस्य निश्चयो दृष्टो विचारेण हितोक्तितः |
न स्नानेन न दानेन प्राणायमशतेन वा || ||

Prawdę
poznaje się dzięki refleksji, rozumowaniu i instrukcjom nauczycieli, nie poprzez ablucje, darowizny czy wykonywanie setek ćwiczeń kontroli oddechu. || werset 13 ||

—  Vivekachudamani , VIII wiek n.e.

Bhakti moksza stworzyła trzecią historyczną ścieżkę, w której nie było ani rytuałów, ani medytacyjnego samorozwoju, a raczej inspirowana nieustanną miłością i kontemplacją Boga, co z czasem skutkuje doskonałym zjednoczeniem z Bogiem. Niektóre szkoły bhakti rozwinęły swoje idee, w których Bóg stał się środkiem i celem, przekraczając mokszę ; owocem bhakti jest sama bhakti. W historii indyjskich tradycji religijnych z czasem pojawiły się dodatkowe idee i ścieżki do mokszy poza tymi trzema.

Synonimy

Słowa moksza , nirwana ( nibbana ) i kaivalya są czasami używane jako synonimy, ponieważ wszystkie odnoszą się do stanu, który wyzwala człowieka od wszelkich przyczyn smutku i cierpienia. Jednak w literaturze ery nowożytnej pojęcia te mają różne przesłanki w różnych religiach. Nirwana, koncepcja powszechna w buddyzmie, jest stanem uświadomienia sobie, że nie ma jaźni (dusza) i Pustki; podczas gdy moksza , koncepcja powszechna w wielu szkołach hinduizmu, to akceptacja Jaźni (duszy), realizacja wyzwalającej wiedzy, świadomość Jedności z Brahmanem, wszelkie istnienie i zrozumienie całego wszechświata jako Jaźni. Nirwana zaczyna się od przesłanki, że nie ma Jaźni, z drugiej strony moksza , zaczyna się od przesłanki, że wszystko jest Jaźnią; nie ma świadomości w stanie nirwany, ale wszystko jest Jedną zjednoczoną świadomością w stanie mokszy .

Kaivalya, koncepcja zbliżona do mokszy , a nie nirwany, znajduje się w niektórych szkołach hinduizmu, takich jak szkoła jogi. Kaivalya to urzeczywistnienie dystansu z wyzwalającą wiedzą o sobie i uwolnieniem się od pomieszanego umysłu i aparatu poznawczego. Na przykład, Yoga Sutra Patańdżalego sugeruje:

तस्य ,
तदभावात्संयोगाभावो हानं तद् दृशेः |

Po rozpuszczeniu avidyi (ignorancji)
następuje usunięcie komunii ze światem materialnym,
to jest ścieżka do Kaivalyam.

—  Joga Sutra (Sadhana Pada), 2:24-25

Nirwana i moksza , we wszystkich tradycjach, reprezentują odpoczynek w swojej prawdziwej esencji, zwanej Purusza lub Atman, lub wskazywane jako Nirwana, ale opisane w bardzo odmienny sposób. Niektórzy uczeni, stwierdza Jayatilleke, twierdzą, że nirwana w buddyzmie jest taka sama jak brahman w hinduizmie, z czym inni uczeni się nie zgadzają. Buddyzm odrzuca ideę Brahmana , a metafizyczne idee dotyczące duszy (atman) są również odrzucane przez buddyzm, podczas gdy te idee są niezbędne dla mokszy w hinduizmie. W buddyzmie nirwana jest „rozwijająca się” lub „wymierająca”. W hinduizmie moksza to „tożsamość lub jedność z brahmanem”. Urzeczywistnienie anatta (anatman) jest niezbędne dla buddyjskiej nirwany. Urzeczywistnienie atman (atta) jest niezbędne dla hinduskiej mokszy .

hinduizm

Literatura starożytna różnych szkół hinduizmu czasami używa różnych zwrotów na określenie mokszy . Na przykład Keval jnana lub kaivalya ("stan absolutu"), Apavarga , Nihsreyasa , Paramapada , Brahmabhava , Brahmajnana i Brahmi sthiti . Współczesna literatura dodatkowo używa buddyjskiego terminu nirwana zamiennie z mokszą hinduizmu. Istnieje różnica między tymi ideami, jak wyjaśniono w innym miejscu tego artykułu, ale wszystkie one są koncepcjami soteriologicznymi różnych indyjskich tradycji religijnych.

Sześć głównych ortodoksyjnych szkół hinduizmu toczyło historyczną debatę i nie zgadzało się, czy moksza może zostać osiągnięta w tym życiu, czy dopiero po tym życiu. Wiele ze 108 Upaniszad omawia między innymi mokszę . Dyskusje te pokazują różnice między szkołami hinduizmu, brak konsensusu, a kilka z nich próbuje pogodzić kontrastujące perspektywy między różnymi szkołami. Na przykład wolność i wyzwolenie od narodzin i odrodzenia, przekonuje Upaniszada Maitrajana, nie pochodzi ani z doktryny szkoły wedanty (poznanie własnej Jaźni jako Najwyższej Duszy), ani z doktryny szkoły Sankhya (odróżnienie Puruszy od tego, czym się nie jest). ), ale ze studiów wedyjskich, przestrzeganie svadharmy (osobistych obowiązków), trzymanie się aśramów (etapów życia).

Sześć głównych szkół ortodoksyjnych z hinduskiej filozofii oferują następujące poglądy na mokszy , każdy dla swoich własnych powodów: Nyaya, Vaisesika i mimamsa szkoły hinduizmu rozważyć mokszę jak to możliwe dopiero po śmierci. Szkoły sankhji i jogi uważają mokszę za możliwą w tym życiu. W szkole wedanty, pod-szkoła Adwajta stwierdza, że moksza jest możliwa w tym życiu, podczas gdy pod-szkoły Dvaita, Visistadvaita i Shuddhadvait tradycji wedanty wierzą, że moksza jest ciągłym wydarzeniem, wspieranym przez pełne miłości oddanie dla Boga, które rozciąga się od tego życie do sekcji zwłok. Poza tymi sześcioma ortodoksyjnymi szkołami, niektóre heterodoksyjne szkoły tradycji hinduistycznej, takie jak Carvaka, zaprzeczają istnieniu duszy lub mokszy po życiu .

Samkhya, joga i mokha

Zarówno systemy myśli religijnej, samkhja , jak i joga, są mokszaśastrami , sugeruje Knut Jacobsen , są systemami zbawczego wyzwolenia i uwolnienia. Samkhya to system interpretacji, przede wszystkim teoria o świecie. Joga to zarówno teoria, jak i praktyka. Joga zyskała szeroką akceptację w starożytnych Indiach, jej idee i praktyki stały się częścią wielu szkół religijnych w hinduizmie, także tych, które bardzo różniły się od samkhji. Osiem kończyn jogi można interpretować jako drogę do wyzwolenia ( moksza ).

W literaturze Samkhya wyzwolenie jest powszechnie określane jako kaivalya . W tej szkole kaivalya oznacza urzeczywistnienie purusa , zasady świadomości, jako niezależnej od umysłu i ciała, jako różnej od prakrti . Podobnie jak wiele innych szkół hinduizmu, w Samkhya i Jogi szkołach, nacisk kładzie się na osiągnięcia wiedzy, Vidya lub jnany , jako niezbędne do zbawczego wyzwolenia, mokszy . Cel jogi jest wtedy postrzegany jako środek do usunięcia avidya – to jest ignorancji lub wprowadzającej w błąd/niepoprawnej wiedzy o sobie i wszechświecie. Stara się zakończyć zwykłą refleksyjną świadomość ( cittavrtti nirodhah ) głębszą, czystszą i holistyczną świadomością ( asamprājnata samadhi ). Joga, podczas wykonywania mokszy zachęca praktyki ( Abhyasa ) z przywiązania ( vairagya ), która prowadzi z czasem głębokiej koncentracji ( samadhi ). Nieprzywiązanie oznacza wycofanie się ze świata zewnętrznego i uspokojenie umysłu, podczas gdy praktyka oznacza stosowanie wysiłku w czasie. Szkoła jogi twierdzi, że takie kroki prowadzą do samadhi, stanu głębokiej świadomości, uwolnienia i błogości zwanego kaivalya .

Jnana Marga
Jnana joga
Bhakti marga
Bhakti joga
Radża joga
Raja Marga
Trzy z czterech ścieżek duchowości w hinduizmie. Każda ścieżka sugeruje inną drogę do mokszy .

Joga lub marga (oznaczająca „drogę” lub „ścieżkę”) w hinduizmie dzieli się na cztery podejścia duchowe. Pierwszą margą jest Jnana Joga , droga wiedzy. Drugą margą jest Bhakti Joga , droga miłosnego oddania Bogu. Trzecia marga to Karma Yoga , sposób działania. Czwarta marga to Raja Joga , sposób kontemplacji i medytacji. Te margi są częścią różnych szkół w hinduizmie, a ich definicja i metody mokszy . Na przykład szkoła Advaita Vedanta opiera się na Jnana Yoga w swoich naukach mokszy .

wedanta i mokṣha

Trzy główne podgrupy szkoły w Vedanta szkoły hinduizmu - Advaita Vedanta , wiśisztadwajta i dvaita - każdy ma swoje własne poglądy na temat mokszy .

Wedantyjska szkoła hinduizmu sugeruje, że pierwszy krok w kierunku mokszy zaczyna się od mumuksutwy , czyli pragnienia wyzwolenia. Przybiera to formę pytań o siebie, o to, co jest prawdą, dlaczego rzeczy lub wydarzenia sprawiają, że jesteśmy szczęśliwi lub powodują cierpienie i tak dalej. Tej tęsknocie za wiedzą wyzwalającą towarzyszy, twierdzi Adi Śankara z Adwajta Wedanty, guru (nauczyciel), studiowanie wiedzy historycznej i wiweka (myślenie krytyczne). Śankara ostrzega, że ​​guru i wiedza historyczna mogą być zniekształcone, więc tradycje i założenia historyczne muszą być kwestionowane przez jednostkę poszukującą mokszy . Ci, którzy są na swojej drodze do mokszy (samnyasin), sugeruje Klaus Klostermaier , są typowo wolnymi jednostkami, nie pragnącymi niczego w doczesnym życiu, dlatego nie są ani przez nikogo zdominowani, ani zdominowani.

Vivekachudamani , co dosłownie oznacza „Klejnot Koronny Rozumowania Dyskryminacyjnego”, jest książką poświęconą moksi w filozofii Vedanty. Wyjaśnia, jakie zachowania i zajęć prowadzić do mokszy , a także jakie działania i założenia utrudniać mokszę . Cztery zasadnicze warunki, według Vivekachudamani, zanim ktoś może rozpocząć ścieżkę mokszy, obejmują (1) wiweka (rozróżnianie, krytyczne rozumowanie) między wiecznymi zasadami a ulotnym światem; (2) viragah (obojętność, brak pragnienia) nagrody materialnej; (3) samah (spokój umysłu) i (4) damah (samohamowanie, wstrzemięźliwość ). Brahmasutrabhasya dodaje do czterech powyższych wymagań, co następuje: uparati (brak uprzedzeń, beznamiętności), titiksa (wytrzymałość, cierpliwość), śraddha (wiary) i samadhana (przejęcie, zaangażowanie).

Advaita tradycja uważa mokszy osiągalna poprzez usunięcie Avidya (ignorancji). Moksza jest postrzegana jako ostateczne uwolnienie od iluzji i poprzez wiedzę ( anubhava ) o własnej fundamentalnej naturze, którą jest Satcitananda . Advaita utrzymuje, że nie ma rozróżnienia pomiędzy atmanem , brahmanem i paramatmanem pomiędzy bytem a niebytem . Wiedza o Brahmanie prowadzi do mokszy , gdzie Brahman jest opisany jako to, co jest początkiem i końcem wszystkich rzeczy, uniwersalna zasada stojąca za i u źródła wszystkiego, co istnieje, świadomość, która przenika wszystko i wszystkich. Advaita Vedanta kładzie nacisk na dżniana jogę jako środek do osiągnięcia mokszy . Błogość, jak twierdzi ta szkoła, jest owocem wiedzy (vidya) i pracy (karma).

W dvaita (dualizm) tradycje określić mokszę jako kochającego, wiecznego zjednoczenia z Bogiem ( Wisznu ) i uważany za najwyższą doskonałością egzystencji. Szkoły dwajty sugerują, że każda dusza inaczej doświadcza wyzwolenia. Szkoły dualistyczne (np. Vaisnava ) postrzegają Boga jako obiekt miłości, np. uosobiona monoteistyczna koncepcja Śiwy lub Wisznu . Zanurzając się w miłości do Boga, karmy znikają, złudzenia zanikają, a prawda jest przeżywana. Zarówno czczony, jak i czciciel stopniowo tracą swoje złudne poczucie oddzielenia i pozostaje tylko Jeden poza wszystkimi imionami. To jest zbawienie dla dualistycznych szkół hinduizmu. Dvaita Vedanta kładzie nacisk na Bhakti Jogę jako sposób na osiągnięcie mokszy .

Wiśisztadwajta tradycją, prowadzona przez Ramanuja definiuje avidya i mokszy odmiennie od tradycji Advaita. Dla Ramanuja avidya jest skupieniem się na jaźni, a vidya jest skupieniem się na kochającym bogu. Szkoła Wiszistadwajta twierdzi, że inne szkoły hinduizmu tworzą fałszywe poczucie sprawstwa u jednostek, co sprawia, że ​​jednostka myśli o sobie jako o potencjalnym lub samozrealizowanym bogu. Takie idee, twierdzi Ramanuja, rozpadają się na materializm, hedonizm i samouwielbienie. Jednostki zapominają Iśwarę (Boga). Mukti, dla szkoły Wiśistadwajta, jest wyzwoleniem z takiej awidji, ku intuicji i wiecznej jedności z Bogiem ( Wisznu ).

Mokṣha w tym życiu

W hinduistycznych szkołach sankhji, jogi i wedanty wyzwolenie i wolność osiągnięte w ciągu życia określane są jako dźiwanmukti , a osoba, która doświadczyła tego stanu, nazywana jest dźiwanmukta (osoba samozrealizowana). Dziesiątki Upaniszad, w tym te ze środkowego okresu Upaniszad, wspominają lub opisują stan wyzwolenia, dżiwanmukti . Niektórzy przeciwstawiają dżiwanmukti z videhamukti ( moksza z samsary po śmierci). Dżiwanmukti to stan, który przekształca naturę, atrybuty i zachowania jednostki, twierdzą te starożytne teksty filozofii hinduskiej. Na przykład, według Upaniszady Naradaparivrajaka, wyzwolona jednostka wykazuje takie cechy, jak:

  • nie przejmuje się brakiem szacunku i znosi okrutne słowa, traktuje innych z szacunkiem bez względu na to, jak inni go traktują;
  • w konfrontacji z rozgniewaną osobą nie odpowiada złości, zamiast tego odpowiada miękkimi i miłymi słowami;
  • nawet jeśli jest torturowany, mówi i ufa prawdzie;
  • nie pragnie błogosławieństw ani nie oczekuje pochwał od innych;
  • nigdy nie krzywdzi ani nie krzywdzi żadnego życia ani istoty (ahimsa), dąży do dobra wszystkich istot;
  • czuje się tak dobrze samotnie, jak w obecności innych;
  • czuje się tak dobrze z miską, u stóp drzewa, w podartej szacie bez pomocy, jak w mithunie (związku żebraków), grama (wioska) i nagara (miasto);
  • nie obchodzi go ani nie nosi ṣikha (kępka włosów z tyłu głowy z powodów religijnych), ani świętej nici na ciele. Dla niego wiedza jest sikha, wiedza jest świętą nicią, sama wiedza jest najwyższa. Zewnętrzne wyglądy i rytuały nie mają dla niego znaczenia, liczy się tylko wiedza;
  • dla niego nie ma przywoływania ani odrzucania bóstw, mantry ani nie-mantry, pokłonów ani kultu bogów, bogini lub przodków, niczego poza wiedzą o Jaźni;
  • jest pokorny, pełen ducha, jasnego i stałego umysłu, bezpośredni, współczujący, cierpliwy, obojętny, odważny, mówi stanowczo i słodkimi słowami.

Kiedy dżiwanmukta umiera, osiąga Paramukti i staje się Paramuktą. Dżiwanmukta doświadcza oświecenia i wyzwolenia za życia, a także po śmierci, tj. po zostaniu paramuktą, podczas gdy Videhmukta doświadcza oświecenia i wyzwolenia dopiero po śmierci.

Dada Bhagwan ujawnił:

W pierwszym etapie Mokszy doświadczasz poczucia neutralności wobec problemów i nieszczęść. W pierwszym etapie mokszy doświadcza się obojętności wobec jakiegokolwiek ziemskiego nieszczęścia. Nawet w ziemskim nieszczęściu człowiek pozostaje niewzruszony. Pośród cierpienia narzuconego ci przez innych lub czynniki zewnętrzne, doświadczasz samadhi (wolnego od cierpienia, by doświadczyć stanu własnej błogości). To jest pierwszy etap Mokszy. Drugi etap mokszy, trwała moksza, osiąga się po śmierci. Pierwszy etap mokszy powinien zostać osiągnięty tu i teraz!

Moka w hinduizmie balijskim

Hinduizm balijski zawiera mokshę jako jedną z pięciu tattw . Pozostałe cztery to: brahman (jedyny najwyższy bóg, którego nie należy mylić z braminem), atma (dusza lub duch), karma (działania i wzajemność, przyczynowość), samsara (zasada odrodzenia, reinkarnacji). Moksha , w wierzeniach balijskich hinduistów, jest możliwością jedności z boskością; jest czasami określany jako nirwana.

buddyzm

W buddyzmie termin „moksza” jest rzadkością, ale równoważnym terminem jest vimutti , „uwolnienie”. W suttach wspomniane są dwie formy wyzwolenia, mianowicie ceto-vimutti – „wyzwolenie umysłu” i panna-vimutti – „wyzwolenie przez mądrość” (wgląd). Ceto-vimutti jest związane z praktyką dhjany, podczas gdy panna-vimutti jest związane z rozwojem wglądu. Według Gombricha to rozróżnienie może być późniejszym etapem rozwoju, który zaowocował zmianą doktryny, uznającą praktykę dhjany za niewystarczającą do ostatecznego wyzwolenia.

Wraz z uwolnieniem przychodzi Nirvana (pali: Nibbana), „wysadzenie”, „gaszenie” lub „gaszenie” ogni namiętności i samooceny. Jest to „stan ponadczasowy”, w którym nie ma już stawania się .

Nirwana kończy cykl Dukkha i odrodzenia w sześciu królestwach Samsary (buddyzmu) . Jest to część buddyjskiej doktryny Czterech Szlachetnych Prawd , która odgrywa zasadniczą rolę w buddyzmie Theravada. Nirwana została opisana w tekstach buddyjskich w sposób podobny do innych religii indyjskich, jako stan całkowitego wyzwolenia, oświecenia, najwyższego szczęścia, błogości, nieustraszoności, wolności, braku dukkha, trwałości, niezależnego powstawania, niezgłębiony, nie do opisania. Opisywano go również jako stan wyzwolenia naznaczony „pustką” i realizacją nie-ja . Takie opisy, stwierdza Peter Harvey, są kwestionowane przez uczonych, ponieważ nirwana w buddyzmie jest ostatecznie opisywana jako stan „zatrzymanej świadomości (wydmuchniętej), ale taki, który nie istnieje” i „wydaje się nie do wyobrażenia sobie, czym świadomość jest pozbawiona świadomości”. dowolnego obiektu byłoby jak".

Dżinizm

W dżinizmu , moksza i nirwana są jednym i tym samym. Teksty Jainy czasami używają terminu Kevalya i nazywają wyzwoloną duszę Kevalinem . Podobnie jak w przypadku wszystkich indyjskich religii, moksha jest ostatecznym duchowym celem dżinizmu. Definiuje mokszę jako duchowe uwolnienie od wszelkiej karmy.

Dżinizm to nieteistyczna filozofia śramańska, która wierzy w metafizyczną, trwałą jaźń lub duszę, często określaną jako jiva . Jaina wierzy, że ta dusza przenosi się z jednej istoty na drugą w chwili śmierci. Stan moksa osiąga się, kiedy dusza ( atman ) zostaje wyzwolona z cykli śmierci i ponownych narodzin ( samsara ), znajduje się na szczycie, jest wszechwiedząca, pozostaje tam wiecznie i znana jest jako siddha . W dżinizmie uważa się, że jest to etap poza oświeceniem i etyczną doskonałością, twierdzi Paul Dundas , ponieważ mogą wykonywać fizyczne i umysłowe czynności, takie jak nauczanie, bez gromadzenia karmy, która prowadzi do odrodzenia.

Tradycje Jaina wierzą, że istnieje abhawa (niezdolna) lub klasa dusz, które nigdy nie mogą osiągnąć mokszy (wyzwolenia). Abhavya stan duszy, wpisuje się po umyślne i szokująco złego czynu, ale również teksty Jaina polemicznie stosowane Abhavya warunek do tych, którzy należeli do konkurencyjnego starożytnej indyjskiej tradycji zwanej adźiwikowie . Człowieka płci męskiej uważa się za najbliższego wierzchołkowi mokszy , z potencjałem do osiągnięcia wyzwolenia, szczególnie poprzez ascezę. Zdolność kobiet do osiągnięcia mokszy była historycznie dyskutowana, a subtradycje z dżinizmem nie zgadzają się. W tradycji dżinizmu Digambara kobiety muszą prowadzić etyczne życie i zdobywać karmiczne zasługi, aby odrodzić się jako mężczyzna, ponieważ tylko mężczyźni mogą osiągnąć duchowe wyzwolenie. W przeciwieństwie do tego, tradycja śwetambary wierzyła, że ​​kobiety również mogą osiągnąć mokszę, tak jak mężczyźni.

Według dżinizmu oczyszczenie duszy i wyzwolenie można osiągnąć ścieżką trzech klejnotów: Samyak darśana ( Pogląd Prawidłowy), oznaczający wiarę, akceptację prawdy duszy ( jīva ); Samyak gjana (poprawnej wiedzy), co oznacza undoubting znajomość tattv ; oraz Samyak charitra (Właściwe postępowanie), co oznacza zachowanie zgodne z pięcioma ślubowaniami. Teksty dżinistyczne często dodają samyak tap (prawidłowa asceza) jako czwarty klejnot, podkreślając wiarę w praktyki ascetyczne jako środek do wyzwolenia (moksha). Cztery klejnoty nazywane są moksha marg . Według tekstów dżinizmu wyzwolona czysta dusza ( Siddha ) wspina się na szczyt wszechświata ( Siddhashila ) i mieszka tam w wiecznej błogości.

sikhizm

Sikh pojęcie mukti ( mokszy ) jest podobna do innych indyjskich religiach, i odnosi się do duchowego wyzwolenia. Jest opisany w sikhizmie jako stan, który przerywa cykl odrodzenia. Mukti uzyskuje się zgodnie z sikhizmem, stwierdza Singha, dzięki „łasce Bożej”. Według Guru Granth Sahiba oddanie Bogu jest postrzegane jako ważniejsze niż pragnienie Mukti .

Nie pragnę ani ziemskiej władzy, ani wyzwolenia. Nie pragnę niczego poza oglądaniem Pana.
Brahma , Shiva , Siddhowie , milczący mędrcy i Indra – szukam tylko Błogosławionej Wizji mojego Pana i Darśanu Mistrza.
Przyszedłem bezradny do Twoich drzwi, o Panie Mistrzu; Jestem wyczerpany - szukam Sanktuarium Świętych.
Mówi Nanak , spotkałem mojego kuszącego Pana Boga; mój umysł jest schłodzony i ukojony - rozkwita w radości.

—  Guru Granth Sahib , P534

Sikhizm poleca Naam Simran jako drogę do mukti, czyli medytacji i powtarzania Naam (imion Boga).

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Źródła internetowe

Źródła

  • Sharma, Arvind (2000), Klasyczna myśl hinduska: wprowadzenie , Oxford University Press